Форум Города N

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Форум Города N » Folk/ Ethnic » Music of Islam


Music of Islam

Сообщений 1 страница 20 из 74

1

Начнем еще один большой раздел этнической музыки. Здесь я предлагаю вам прикоснуться к еще одной великой мировой культуре, к культуре Ислама. И начнем мы с музыки Пакистана. Дело в том, что она очень близка к Индийской музыке, к которой, я надеюсь, вы уже немножко приобщились.

The Music of Islam - vol 13 - Music of Pakistan Lahore
https://i.discogs.com/jwDGf4XaP4InV0aF91k98ADiigN7icTesBE6YQuiOPA/rs:fit/g:sm/q:90/h:300/w:300/czM6Ly9kaXNjb2dz/LWRhdGFiYXNlLWlt/YWdlcy9SLTQyNTM2/NDktMTM1OTgxODUw/Ny02MDIwLmpwZWc.jpeg

http://www.mediafire.com/download.php?6cygfxgrsmwwkqq

+3

2

Интересно, как вообще человек, не особо знакомый с музыкой Ислама ее себе представляет? Наверное ему представляется очень сдержанная, не богатая звуками  и вообще совершенно не эмоциональная музыка. Так вот, если это так, то я сейчас этот миф разоблачу напрочь! Одним только диском:)
Музыка, сравнимая по своей энергетике и жизнерадостности пожалуй, только с реггей, да и то не со всяким. Этот диск может быть рекомендован людям, вообще далеким от этники, всем, с целью подзаряки энергией и улучшения настроения!!!
Опять же музыка Пакистана.

The Sabri Brothers - Ya Habib (1990)

+3

3

The Music of Islam vol 14 - Mystic Through The Ages
http://imgcache.qq.com/music/photo/album_300/33/300_albumpic_945833_0.jpg

http://www.mediafire.com/download.php?8y2wauw4xhtj6u4

+1

4

Я совсем забыл сказать, открывая этот раздел, что тут предполагается далеко не только музыка, имеющая тесную связь к Исламу как к религии, просто разные страны и совершенно разные музыкальные традиции объединяет Ислам, поэтому я так и назвал этот раздел, так что если вас как-то смущает название раздела в силу религиозных причин или еще каких-то, то не смущайтесь, музыка тут будет самая разная!!!

Итак, вернемся от исламской мистики назад в Пакистан, просто ну никак нельзя, говоря о музыке Пакистана, пройти мимо творчества Великого мастера стиля каввали Нусрата Фатеха Али Кхана!!!

https://i.discogs.com/V6hADS5HHTNo9hJ-7leaUPDbrOwbTtLSNLIi7uJoun4/rs:fit/g:sm/q:90/h:608/w:500/czM6Ly9kaXNjb2dz/LWRhdGFiYXNlLWlt/YWdlcy9BLTEyODIy/LTEyOTcwMjA0MDku/anBlZw.jpeg
Приведу вам на мой взгляд очень интересный рассказ про этого выдающегося музыканта

Свернутый текст

"Все 90-е годы вплоть до своей смерти в 1997-м пакистанский певец Нусрат Фатех Али Хан оставался, пожалуй, самым известным представителем музыкального искусства третьего мира, который добился признания в сфере западного шоу-бизнеса. Певец воспринимался как самое ценное и значительное, что есть в сфере так называемой world music – «музыки мира».
С одной стороны, на Западе все твердо уверены, что Нусрат Фатех Али Хан – истинный мастер традиционного искусства, так сказать, голос духовного Востока в чистом виде; в самом Пакистане статус музыканта можно сравнить разве только что с Гималаями... Но одновременно он с готовностью сотрудничал с Питером Гэбриэлом (Peter Gabriel), с лидером американской рок-группы Pearl Jam Эдди Уэддером, с канадским гитаристом и продюсером Майклом Бруком (Michael Brook) и скрипачом-эксцентриком Найджелом Кеннеди (Nigel Kennedy). Ремикс на одну из песен Хана изготовили участники бристольского трио Massive Attack, он выпустил несколько синтезаторных эмбиент-альбомов, его голос звучал в саундтреках нескольких западных фильмов, им восхищались Бьёрк (Bjork), Майкл Стайп (Michael Stype - R.E.M.), Джефф Бакли (Jeff Buckley), Стинг (Sting), Мадонна (Madonna) и даже Лучано Паваротти (Luciano Pavarotti). Нусрат Фатех Али Хан - мистик, суфий, величайший мастер древнейшего искусства каввали (qawwali). Искусство пения суфийских гимнов передавалось в его семье из поколения в поколение 600 лет.

Нусрат Фатех Али Хан, нечеловечески популярный и в Индии и Пакистане, сделал много шагов для примирения индийского и пакистанского народов.
Дуэт с Эдди Уэддером принёс ему симпатии потребителей американского альтернативного рока, Нусрат Фатех Али Хан совершал турне по рок-клубам, акустика которых, кстати, совершенно не приспособлена для такого рода музыки. Транс-, эмбиент- и драм-н-бэйсс-ремиксы принесли ему известность в кругах техно-продюсеров.
В 1993-ем он был приглашённым профессором вашингтонского университета.
Количество записанных им альбомов перевалило за сто.

Смысл каввали-концерта состоит в том, чтобы, грубо говоря, сократить расстояние между присутствующими и Аллахом. К музыкантам это тоже, разумеется, относится. То есть каввали-концерт в идеале должен завершаться просветлением присутствующих, преображением их внутреннего мира, а также исцелением их болезней – особенно трудноизлечимых психических недомоганий.
Музыкальная традиция каввали тесно связана с историей суфизма. Уже в IX веке мистик аль-Фараби писал об эффекте, производимом музыкой.
В ХII веке Аль-Газали в своём трактате о суфизме написал о том, как надо правильно вслушиваться в музыку, что это должна быть за музыка и как впадать в транс.

Я позволю себе употребить пару слов и немножко их прокомментировать, отдавая себе отчёт в сугубой приблизительности и тотальной неудовлетворительности этого предприятия, ведь суфизм – это, вообще говоря, не та тема, которую можно затрагивать походя.
Одной из центральных концепций является ma'rifat – по-гречески это называлось бы gnosis. В виду имеется внутреннее знание, которого не получишь обычными средствами. Исламская мистическая традиция описывает несколько путей обретения ma'rifat. Скажем, одна из технологий – и именно она используется в музыкальной традиции каввали – это дать человеку почувствовать внутреннюю истину, заключённую в словах. Особым образом произнесённые слова, положенные на музыку, повторяются до тех пор, пока они не начинают утрачивать смысл или приобретать другой смысл.
Слова распадаются на составные элементы, которые ходят по кругу и слепляются в новые слова с новым значением. И вот в процессе этих трансформаций человек начинает понимать вещи, которые находятся по ту сторону того, что вообще можно выразить словами. Музыка каввали балансирует на грани между осмысленным поэтическим текстом и лишёнными буквального смысла восклицаниями, то есть поэтический текст, сохраняя свою звучность, ритм, напор и форму, постоянно превращается то в поток звуков, то опять обретает смысл.
Понятно, что в такой музыке контакт с публикой очень важен, мастер каввали не просто поёт, он манипулирует сознанием слушателей.

Те, кто регулярно слушают каввали, описывают свой опыт как путешествие, продвижение. Для характеристики этого состояния используется слово hal, которое буквально переводится как «состояние ума», но на самом деле обозначает состояние транса, вызванное музыкой.
Человек находящийся в трансе может просто ритмично раскачивать головой, танцевать как во сне или даже биться в судорогах. Мастер каввали должен уметь подчинить своему воздействию и аудиторию, не понимающую языка, на котором он поёт. Для каввали характерно использование в одном концерте множества языков: фарси, пенджаби, хинди, урду и пурбу.

Каввали – вовсе не мрачная музыка, она чужда строгости и аскетизма.
Удовольствие (ladhdha), божественная любовь и красота – три эти слова, описывающие состояние транса, встречаются в суфийсках трактатах на протяжении веков.
Собственно, практически все тексты, которые поют мастера каввали – это стихи о любви. Конечно, это религиозная поэзия, но это именно страстная и одухотворённая поэзия, песни каввали – песни радости и ликования.
Высшее состояние экстаза называется словом fana - это аналог буддистской Нирваны. В этом состоянии сознание окончательно растворяется и достигается слияние с вечностью. Даже в наше время зафиксированы случаи смерти во время исполнения каввали, о том, кто умер таким образом, говорят, что он достиг последней ступени. Его душа освобождается и уходит, оставляя пустую оболочку тела. Такой смерти завидуют.

Нусрат Фатех Али Хан родился в 1948 году в пакистанском городе Лайалпуре, ныне - Файзалабад. За год до его рождения его семья переехала из Индии.
Его отец и дядя были очень известными исполнителями каввали.
Отец Нусрата полагал, что из его сына должен получиться неплохой врач, и хотя Нусрат любил петь, в семье считалось, что у него нет вокальных данных.
В 1964-ом, то есть когда мальчику исполнилось 16 лет, его отец умер. Через год Нусрату приснился сон: отец говорит ему – ты должен стать певцом и продолжателем моего дела. Нусрат ответил: но я не умею петь. Отец дотронулся до его горла и возразил: нет, ты умеешь петь.
За обучение Нусрата взялся его дядя, в группе которого молодой человек и пел, сидя в хоре. Когда в 1971-ом дядя Нусрата умер, руководство ансамблем, состоящим из ближайших родственников, попало в руки 23-летнего певца: он уже был очень известен.
В 70-х и 80-х Нусрат Фатех Али Хан и его Party – то есть ансамбль – записали массу песен для пакистанского кино, которое переживало настоящий бум.

Суфийская музыка каввали уже с 50-х годов не воспринималась как исключительно религиозная. Её исполняли не только на могилах святых и во время собрания суфийских сект, но и по вполне светским поводам, таким как свадьба, похороны, разного рода семейные праздники.
На Западе Нусрат Фатех Али Хан и его Party якобы известны с середины 70-х, во что верится, честно говоря, с трудом.
Западная карьера Нусрата Фатеха Али Хана, который у себя на родине – давным-давно музыкант номер один, король королей (шахиншах) и сияющее солнце, осыпанное славой и почестями, началась в 1985-ом году, когда Питер Гэйбриел (Peter Gabriel) пригласил его принять участие в фестивале WOMAD.
К этому моменту у Нусрата было записано уже полсотни кассетных альбомов.

Во время концерта каввали все музыканты сидят. В стародавние времена они сидели на белом шёлковом платке просто на полу, а сейчас, как правило, - на высокой сцене.
Нусрат Фатех Али Хан возвышается слева, его массивное тело неподвижно, но руки энергично жестикулируют, отмечая каждый удар барабана, каждый изгиб мелодии. В некоторые моменты лицо певца искажено судорогой, как будто ему очень больно. Безусловно, это очень интенсивное переживание.
Нусрата Фатех Али Хана сопровождали девять певцов – все его двоюродные братья или племянники, двое из них играли на гармониуме. Гармониум – это дальний родственник аккордеона, его использовали португальские иезуиты-миссионеры. В традиции каввали он используется века с XVII. И последний инструмент – это барабан. Он находится сзади главного певца, чтобы тот спиной чувствовал ритм. Кроме того, все девять певцов хора хлопают в ладоши.
Концерт обычно длится часа три. А каждая песня – минут двадцать.
Устроены все песни довольно однообразно: в самом начале медленное вступление, оно называется alap, потом музыка постепенно расходится. В ней есть моменты когда певец - руководитель ансамбля – солирует. Публика замирает. Виртуозная импровизация солиста сменяется довольно протяженными пассажами очень интенсивной ритмической музыки. В этом случае игра строится на противопоставлении певца и хора, здесь можно обнаружить хорошо известную форму вопросов и ответов.

Впрочем, не только хор противостоит главному певцу, есть и певец, который является как бы вторым солистом, иногда отвечает только он. Вся музыка каввали построена как разговор двух солистов, которых поддерживает хор. Поэтому у многих каввали-ансамблей два руководителя.
Каввали-группа погружает присутствующих в транс. Певец высматривает среди зрителей того, кто начинает чутко реагировать на музыку, и повторяет последнюю фразу, разбивая её на составные элементы.
Впадающий в транс слышит как музыка вокруг него начинает расплываться, фраза произносимая певцом застывает и рассыпается на части.
Танцующие в трансе люди кидают на сцену деньги, буквально засыпая ими музыкантов. Это тоже очень старая традиция, кидают и ювелирные украшения и часы. Иногда в толкучке перед сценой люди ломают себе ноги.
Умение музыкой и пением вгонять в транс – это ремесло. Тут есть много секретов и приёмов, которые тщательно скрывают от посторонних. Искусство каввали передают от отца сыну или от дяди - племяннику. Если у мастера нет сыновей и племянников, он предпочтёт унести своё знание с собой в могилу, чем рассказать постороннему. Кстати, каввали – традиционно чисто мужское дело.

Нет сомнений, Нусрат Фатех Али Хан – большой мастер и, действительно, певец очень высокого класса.
Но одновременно он - большая загадка.
Кто он такой на самом деле?
Взгляд на тексты его песен не помогает: стихи во славу Аллаха и строфы типа «не было неба, не было земли, был только Ты, только Ты».
Возвышенная мистическая поэзия. Особенно - для тех, кто ни в поэзии, ни в мистике, ни в восточных языках не ориентируется. Он практически не говорил по-английски и общался через переводчика. Он был очень богат. В Пакистане все его записи расходились на кассетах и он не получал никаких гонораров, но в Америке, Европе и, особенно, Японии его компакт-диски шли на ура. Билеты на его концерты в США стоили 50-60 долларов, и от желающих на них попасть не было отбоя.
Странно проходили эти концерты: все присутствующие на концерте пакистанцы тут же начинали танцевать. Но в американских рок-клубах запрещены резкие движения, поэтому охранники быстро тормозят всех, кто начинает двигаться под музыку.
Отсюда и известная шутка, которая кочевала из рецензии в рецензию на концерты Нусрата Фатех Али Хана: лучше бы охрана следила за тем, чтобы музыкант не прыгнул со сцены на голову танцующей публике. Для сидящего на сцене музыканта, который весил 140 килограммов это была бы, действительно, странная акция.

У музыканта была жена и дочь, он жил в вилле, которую 24 часа в сутки охраняли вооружённые автоматами охранники. В доме висели портреты – среди многих прочих – и Питера Гэбриела, человека, который прорубил окно для Нусрата из Пакистана в Европу.
И с политической элитой Пакистана он был на дружеской ноге.
Нет сомнений, что Нусрат был встроен в западный шоу-бизнес, он был настоящей западной поп-звездой.
Всё это как-то не очень сочетается с образом суфия, мистика, человека в одиночку следующего полным опасностей путём духовного просветления.
И нечеловеческая популярность Нусрата на Западе какая-то странная. Massive Attack и Бьёрк им заинтересовались, а на других исполнителей каввали этот интерес, случаем, не распространился? Ничуть не бывало.
Кстати, а как звучат пакистанские мастера каввали? Честно говоря, не очень зрелищно, их самое главное отличие от продукции Нусрата – отсутствие интенсивного, стабильного и довольно быстрого бита. Партии барабанов у конкурентов Нусрата – какие-то неуверенные, сложные и явно близкие к индийской традиции. А машина Нусрата Фатех Али Хана сама собой прёт вперёд. У неё есть настоящий драйв. И именно поэтому её полюбили и альтернативные рокеры, и транс-продюсеры.

Стоит вспомнить, что Нусрат Фатех Али Хан на протяжении пятнадцати лет записывал музыку для пакистанского кино. Известно, что это была за музыка – пакистанский вариант диско. Мне кажется, что тут мы приближаемся к разгадке.
Нусрат Фатех Али Хан вовсе не суфий, не мистик. Его видеоклипы, в которых полуголые западные красавицы радуются жизни, воспринимаются в качестве «мистических» только на Западе. С исламской точки зрения прославляют эти видеоклипы кого или что угодно, но только не Аллаха.
Нусрат заявлял, что сам впадает в транс и теряет контроль над собой прямо на сцене, то есть испытывает просветление в полном соответствии с тяжёлым графиком интенсивно концертирующего западного музыканта. Но есть свидетельства, что Нусрат имитировал состояние транса, напомню, имеющего сакральный смысл в суфизме. Одного этого достаточно, чтобы прекратить всякие разговоры о суфизме и о достижении высоких уровней сознания.
Конечно, он не поп-музыкант, но он, определённо, шоумен, энтертейнер, он вырастил гибрид, который пришёлся по вкусу на Западе. Корни его музыки, безусловно, находятся в музыкальной традиции суфизма, но последний раз он имел отношение к суфизму лишь в начале 70-х, года пел по четвергам в мавзолеях исламских святых.

Нусрат Фатех Али Хан умер 16 августа 1997 года в Лондоне. У него остановилось сердце, у певца был диабет.
Он умер ровно через двадцать лет после Элвиса Пресли.
И объединяет их не только дата смерти. Нусрат не носил кожаных штанов, но определённо вёл рок-н-рольный образ жизни и, как можно понять из туманных намёков, употреблял разного рода химпрепараты, которые и испортили его печень и почки и свели в могилу."
Макс Климов.

Вот... По-моему еще какие-то комментарии просто излишни.
А я вам предлагаю для начала его чудесный ремикс, сделанный группой Massive Attack, чтобы так сказать подготовить почву:) Этот альбом - первое что я сам у него услышал, и как это часто бывает совершенно случайно.

Nusrat Fateh Ali Khan - Mustt Mustt (1993)
https://lastfm.freetls.fastly.net/i/u/300x300/c49fb75c9efb4e449a304d41b59236c2.png

01. Mustt Mustt (Lost In His Work)
02. Nothing Without You (Tery Bina)
03. Tracery
04. The Game
05. Taa Deem
06. Sea Of Vapours
07. Fault Lines
08. Tana Dery Na
09. Shadow
10. Avenue
11. Mustt Mustt (Massive Attack Remix)

https://vk.com/wall-10555628_9049

+2

5

Традиционная музыка Турции:

MASTERS OF TURKISH MUSIC

https://i.discogs.com/eeHat341PbaoFGG5GEXowOPC1bkyIscDJXnY0VJK9Y4/rs:fill/g:sm/q:40/h:300/w:300/czM6Ly9kaXNjb2dz/LWRhdGFiYXNlLWlt/YWdlcy9SLTIwNjU1/NDIxLTE2MzQ2NjI1/OTctOTAyMS5qcGVn.jpeg

Year:1990
Genre: Ethno
Country: Turkey

Tracklist:

1.Bekledim Kac Gece - Tarsus'Lu Abdlkerim. (3.08 min.)
2.Yrin Bu Kadar Cevri Gelir Miydi Hayle - Safiye Ayla. (3.10 min.)
3.Mhitbim Beyi Seyrne Mi Ciktin Bu Gece - Hafiz Sasi Osman Efendi. (3.30 min.)
4.B-Karar Olmakti Sevmekten Murdi Gnlmn - Isak El-Gazi. (2.49 min.)
5.Derdime Vakif Degil - Nafi Bey. (3.30 min.)
6.Bozlak and Halay - Yozgatli Hafiz Sleyman Bey. (4.08 min.)
7.Blbl-I Srdeyim Glden Nasbim Var Benim - Mnir Nurettin Selcuk. (6.20 min.)
8.Saatlerce Basbasa Kaldigimiz Geceler - Safiye Ayla. (3.15 min.)
9.Nm Nighin Katle Ferman - Hafiz Burhan Sesyilmaz. (3.51 min.)
10.Bir Katre Icen Cesume-I-Pr-I Fendan - Isak El-Gazi. (3.48 min.)
11.Klrnetci Skrr Tunar - Klrnetci Skrr Tunar. (2.42 min.)
12.Karsilama Dance - Nick Doneff. (2.53 min.)
13.Keman Haydar Tatliyay - Keman Haydar Tatliyay. (3.14 min.)
14.Mn - Glistan Hanim. (3.01 min.)
15.Halay Dance - Zurnaci Halil. (3.19 min.)
16.Taksim - Refik Fersan. (3.05 min.)
17.Taksim - Kemani Nubar Cmlekciyan Tekyay. (3.25 min.)
18.Taksim - Tanburi Cemil Bey. (3.39 min.)
19.Taksim - Tanburi Cemil Bey. (3.10 min.)
20.Taksim - Udi Marko Melkon Alemsherian. (4.16 min.)

http://sattarov.net/turkish_musik/page, … music.html

+2

6

Вот за что я люблю этническую музыку так за то, что она всегда разная и неповторимо-прекрасная! В этой музыке отражается и климат страны и ее воздух и ее уклад, образ жизни людей, живущих там! И все это рассказывается на своем неповторимом языке музыки! Вот вам музыка Туркменистана - почувствуйте все сами!

Ashkhabad - City of Love

https://lastfm.freetls.fastly.net/i/u/300x300/b6e641aa4774442bacb4239d7c5b9e1e.jpg

01. AYRYLSA (5:02)
02. AGLAR MEN (5:01)
03. BAYAT (5:59)
04. BALAM SENI (5:10)
05. SHALAKHO (2:39)
06. YAMAN YKBAL (5:54)
07. BIBING (4:31)
08. AISHA (7:16)
09. KAKAN GYZ (3:48)
10. KETSHPELEK (8:39)
11. GARAGUM KESHDELERI (2:40)

https://musify.club/release/ashkhabad-c … 993-466264

+2

7

я влюбилась в эту музыку!после её прослушивания всё современное кажется таким простым и незаслуживающим внимания....

0

8

bassghost написал(а):

я влюбилась в эту музыку!после её прослушивания всё современное кажется таким простым и незаслуживающим внимания....

Ну это же просто чудесно!!!:) Я очень рад, что вы оценили!

0

9

Я вот обратил внимание, что ведение тематических разделов по этнике у меня получается каким-то неупорядоченным, что я спешу исправить. Начиная этот раздел, я подразумевал, что его основой будет суфийская музыка, до которой вот мы собственно и добрались. Будем считать, что все выложенное тут выше, явилось своего рода знакомством с музыкой культуры Ислама, а теперь же давайте говорить более основательно и упорядоченно.

Суфийская музыка

Итак, для начала разберемся немного в понятиях, что же такое суфизм? Энциклопедическая справка: Cуфизм - Суфии - мистическая традиция, считающаяся эзотерическим направлением ислама. Суфизм включает в себя разнообразные направления и практики, направленные на очищение сознания и осознание Божественной любви. Суфизм - Выcшaя Дуxовнaя Иcтинa. Суфизм – это сокровенное учение, содержащее “ключ” ко всем знаниям. Его задача – поднять человека на более высокую ступень совершенства. Все науки даны человечеству для того, чтобы познать творения Всевышнего, а суфизм дан, чтобы познать Самого Всевышнего, дойти до Истины.
Дервиш - (перс.), синоним арабского слова суфий. Впервые этот термин возник в персоязычной среде в середине 11 в. Одновременно в Средней Азии, Иране и Турции этот термин употребляется в более узком смысле как нищенствующий бродячий аскет-мистик (факир – араб.) наравне со словом каландар.

Но вот сколько я не пытался найти что-нибудь ясно излагающее, что же на самом деле такое суфизм, ничего у меня не вышло, я просто подумал, что не буду вам приводить всех этих скучных и непонятных книжных рассказов о суфизме, а приведу вот такой вот текст, для того, чтобы вы поняли почему я не берусь за это: "Истинная, глубинная сущность суфизма не подлежит открытому распространению. Сокровенные знания и опыт суфийской практики передаются только при личной встрече с учителем (муршидом). К тому же ученик (мурид) ни в коей мере не должен быть посвящен в то, что ему еще предстоит. Поэтому даже суфий может знать о сущности суфизма лишь то, что соответствует пройденному им Пути. Даже просветленный суфий не берется писать о суфизме без специального разрешения своего учителя, даже если речь идет только о внешней стороне учения: о его истории и общефилософских положениях суфизма. Суфийский шейх Хасан-Хильми аль-Кахиби ад-Дагестани в одной из своих книг пишет, что он написал об этом учении лишь столько, сколько ему было позволено учителем.

Сложность заключается еще и в том, что многое в этом учении не поддается описанию. Есть вещи, которые суфий видит, знает, но передать не может. Представьте, например, что слепой от рождения человек спрашивает о том, что представляет собой зеленый цвет. Мы видим этот цвет каждый день, но объяснить что это такое мы не сможем. Подобно тому, как имеющие зрение, не в состоянии объяснить многое из того, что нас окружает, тем, кто от рождения зрения не имеет, так и суфий часто затрудняется передать словами то, что ему открыто. Для того чтобы постичь это, человеку необходимо через особый опыт суфийской практики достичь просветления, открыть свое “духовное зрение” и вывести собственное сознание за рамки плотноматериального бытия – обрести сверхсознание.

Притча гласит, что к одному суфийскому шейху пришли ученые-алимы и попросили объяснить им, что такое суфизм. “Если Аллаху это угодно, то услышите мое объяснение”, – ответил шейх. Он пригласил их в дом и попросил подождать его, а сам удалился в отдельную комнату и обратился к Всевышнему с мольбой, чтобы Он избавил его от необходимости объяснять посетителям, что такое суфизм. Глубокий смысл притчи заключается в том, что невозможно передать истину, объяснить сущность суфизма даже ученым, расположенным к поиску знаний. Особое духовное состояние в суфийской практике также нельзя передать словами, поэтому суфии говорят: “Все, что можно выразить в словах – не есть суфизм”."

Ну что же, думаю я вас уже достаточно заинтриговал и запутал, пора переходить непосредственно к музыке. А начать знакомство с суфийской музыкой  я думаю идеально с рассказа о ней Б.Г. в своем замечательном Аэростате. Все таки БГ имеет для меня, да наверное и для кого-то из вас авторитетный вес, так или иначе рассказ будет интересным и увлекательным.
Итак,

Аэростат № 97 "Суфии - кто они?"
https://aerostatbg.ru/release/97

+2

10

Ну что, как я и обещал, выкладываю вам Великого мастера кавалли Нусрата Фатеха Али Кхана в чистом, необработанном виде! В рамках суфийской музыки это будет как нельзя уместно!:) Ну что ж, выше я уже приводил вам чудесную статью о мастере, но не удержусь и поделюсь еще кое-какими: просто Nusrat Fateh Ali Khan и кавалии (кстати, этот стиль тут представлен еще одним исполнителем - The Sabri Brothers, так что если вы пока не послушали, Jarvi перезалил, не пропустите) - это просто феномен не только суфийской музыки, но и вообще музыки!:)

Nusrat Fateh Ali Khan
"Миллионы почитателей считают этого исполнителя суфистской духовной музыки лучшим голосом столетия".

Свернутый текст

" Возможно, пакистанский музыкант является величайшим в мире из ныне живущих мастеров каввали (qawwali), мистической суфистской музыки, в которой голосовые пассажи поднимаются все выше, разворачиваясь, словно кольца поднимающейся из корзины зачарованной змеи. При этом слушатели впадают в состояние духовного экстаза".

"Каввали относится к тем музыкальным формам, в которых религиозные чувства и чувственность плоти переплетаются воедино: в то время как лирика Кхана не противоречит закону Ислама, его голос в сопровождении нескольких барабанщиков табла (tabla) и исполнителей на фисгармонии приобретает вибрирующее качество оргазма, что приводит слушателей в неистовое состояние, побуждая их усыпать сцену деньгами и танцевать в манере, которая посчиталась бы весьма непристойной с точки зрения любого айатолла в этом мире".

интервью состоялось 6 марта 1997 г., оно проходило на урду и затем было переведено на английский язык.

– Скажите, что это значит – быть каввалем? Чем именно занимаются суфийские певцы-каввали?

– Тот, кто возглашает “кавль”, называется “кавваль”, – так говорят наши старейшины, суфийские святые древности и все великие мастера.

Когда кавль (“возглашение”) принимает форму песни, оно становится каввали. Существуют традиционные формы каввали: хамд – возглашение во славу Аллаха, на’ т – поется во славу Пророка Мухаммада, и еще есть особые гимны, посвященные Хазрату Али – мунакибат-и Али. Эти три формы и составляют основу репертуара каввали. Обязанность певца-кавваля – уменьшить расстояние между Творцом и творением. Тем, кто ощущает себя отделенным от своего истока, посредством каввали можно напомнить об их истинных корнях. Это и надлежит делать певцу-каввалю.

– Что вы ощущаете, когда исполняете каввали?

– Признак хорошего певца-кавваля: что бы он ни пел – он растворяется в этом. Если я исполняю определенный вид стихов, кому бы они ни посвящались – их реальность передо мной. Они поглощают меня, становятся частью моей жизни, и слушатели ощущают это – в том смысле, что здесь возникает момент осознавания: они осознают, что я передаю все свойства этого стиха, о чем бы он ни был и кому бы он ни посвящался. Признак хорошего певца-кавваля или любого другого музыканта – это его способность погрузить своих слушателей в реальность изначального послания, которое заключено в песне. Хороший кавваль во время исполнения сам исчезает. Он просто становится средством передачи послания. Если певец перенимает особенности исполняемого стиха, тогда и слушатели с легкостью воспринимают послание.

– Без сомнения, вы – самый известный кавваль в мире. Как уживается ваша слава и вызванное ей почитание с образом жизни суфия?

– Имя, слава, богатство, почитание – всё это дары Аллаха. А в остальном мы, каввали, по преимуществу, принадлежим к факирам (нищим). Это наше истинное место. И только по милости Аллаха мне дарована известность, богатство, слава и уважение. Однако для того, чтобы быть достойным человеком, нет нужды ни в одном из этих свойств. Что делает тебя достойным человеком – так это сочувствие другим людям и отсутствие заносчивости по поводу своего таланта или славы. А самое важное – никогда не задевать чьи-либо чувства, ведь если ты заденешь чье-либо сердце, ты причинишь боль Богу, ибо в сердцах всех людей обитает Бог. Так говорят в Пенджабе.

– Пенджабская традиция возглашений-каввали очень популярна. Как вы объясняете то, что ее очень тепло принимают не только в Пакистане, но и во всем мире?

– Изначальный язык возглашений-каввали – персидский, язык Ирана. Каввали происходят из Ирана, Хорасана, Афганистана, Турции и т.д. Из этих областей мистики пришли в Индию, где они впитали местную культуру и древнеиндийские языки, такими как брадж бхаша и пурби (восточные диалекты средневекового хинду). Со временем форма пения каввали добралась и до Пенджаба и обрела здесь своеобычный колорит – особенно благодаря стихам ранних пенджабских поэтов, таких как Баба Фаридуддин Гяндж-и Шакар, Дата Гяндж-и Бакш и Баба Буллхе Шах. В Пенджабе послание обрело большую глубину и стало еще более привлекательным, поскольку пенджабское наречие, пенджаби, само по себе отличается особой непосредственностью. На пенджаби можно изъясняться очень емко, точно и непосредственно, что не всегда возможно на других языках, и эта непосредственность весьма близка суфийской концепции истиннности. Поскольку цель каввали – уменьшение дистанции между Творцом и творением, то когда она исполняется на пенджаби, реальность, которая осеняет слушателей, воспринимается чисто и непосредственно, каковы бы ни были ахваль (духовные состояния) слушателей.

– Отчего каввали столь популярны у западного слушателя?

–Изначально каввали слушали только в Индии и Пакистане. Я, и позднее Хаджи Гулям Фарид Сябри из братьев Сябри, были первыми, кто принес их на Запад. Важно заметить, что послание, которое объединяет их, – это основополагающее суфийское послание мира и любви. Существует еще и ритм. Никакой другой музыке не присуща ритмичность каввали – вот в чем причина их популярности во всем мире. Это – тот язык музыки, который является всеобщим. И этот язык понятен везде.

– Ощущаете ли вы разницу при исполнении каввали на концертах – и в естественной для них атмосфере: на махфил-и сэма (собрание слушателей) или у суфийского даргаха (святыни)?

– Истинное место для каввали – у святынь великих суфиев, даргахов, или в ханаках, которые являются особыми центрами для встреч членов суфийского братства под руководством мастера или назначенного им шейха. Где-либо еще, в любой другой ситуации, каввали становятся просто средством развлечения – наравне с любой другой музыкой. Это стало популярным, и на этом уровне находятся тысячи слушателей, поскольку ныне стало модным устраивать каввали по социальным поводам, таким как свадьба или вечеринка. Надлежащие каввали можно исполнять только в ханаке суфийского мастера или у захоронения покойного мастера. Однако сейчас каввали исполняются на общественных мероприятиях. Всё же всегда есть надежда затронуть какие-то струнки посетителей подобных вечеринок. Вот почему даже на вечеринках и свадьбах большинство певцов-каввалей исполняют хамд, на’ т и мунакибат.

– И всё же что вы ощущаете, когда люди воспринимают это просто как развлечение?

Времена меняются, и мы вместе с ними. Каввали стали столь популярными и распространенными, что каждый слушатель относится к ним соответственно своему уровню. И здесь ничего не поделаешь. Слушатель может лишь отозваться на каввали соответственно своему уровню осознания. Исполнитель, со своей стороны, откликается на определенную настроенность слушателей, и исполнение может лишь подстраиваться под этот настрой. Вот почему каввали могут выхолащиваться до уровня обычной современной песни, которые тоже включаются в репертуар. Некоторые из таких песен – чисто любовные, мы называем их ишк-и маджази, песни о любви человека к человеку – в отличие от ишк-и хакики, песен о любви к Божественному. Все каввали относятся к ишк-и хакики и поются только об этом.

Журнал Суфий, N 37, весна 1998, с. 16-19.

Ну, думаю интриги достаточно:)

Nusrat Fateh Ali Khan - Shahbaaz (1991)

http://i60.fastpic.ru/big/2013/0921/87/47c6ffbdf309c237b1ed650f9e921e87.jpg?r=1

https://musify.club/release/nusrat-fate … 1991-29498

P.S. Да, вот еще что, если вдруг Nusrat Fateh Ali Khan пришелся вам по душе в "чистом" виде (альбом Shahbaaz) или в обработке (Mustt Mustt и трек, звучащий в Аэростате), вы мне пишите и мы пока остановимся на нем.

Отредактировано leonotdelnov (2008-06-29 14:28:01)

+4

11

И все-таки шаг назад и снова Nusrat Fateh Ali Khan! Просто уж больно здорово меня вставил его диск Nusrat Fateh Ali Khan & Michael Brook - Night Song! (если кто слушал Аэростат, посвященный суфиям, то одну песню с этого альбома там есть). Очень-очень рекомендую! По-моему это круче, чем Mustt Mustt!

Nusrat Fateh Ali Khan & Michael Brook -
Night Song (1995)

http://poobamoothoosamy.files.wordpress.com/2008/12/night-song.jpg

https://musify.club/release/nusrat-fate … 1995-29545

И вот я еще хочу спросить посетителей этого раздела по поводу его дальнейшей судьбы. Я вообще уже не раз пробовал вот так обращаться к посетителям, но видимо или этих самых посетителей просто нет, либо они только качают, а сами предпочитают оставаться инкогнито и ничего не пишут (чего я совсем не понимаю), либо просто мои обращения игнорируют. Ну так вот вопрос: вам чего-нито интересно из музыки исламского направления? У меня есть несколько вариантов продолжения раздела:
1. вообще сюда ничего не заливать, если это вам не интересно, а уделить время чему-нибудь другому (я так, кстати наверное и сделаю, если так пойдет дело)
2. продолжить тему суфийской музыки
3. сосредоточится на музыке средней азии и ближнего востока (Азербайджан, Узбекистан, Туркменистан...), это, кстати, моя любимая музыка из "исламской"
4. уделить время арабской музыке (Ирак, Иран, Египет...), хотя сам еще не очень за эту музыку брался.

Всем приятного прослушивания, надеюсь Night Song вам понравится! :)

+5

12

leonotdelnov написал(а):

Ну так вот вопрос: вам чего-нито интересно из музыки исламского направления?

да! интересно!
а не пишу - потому что в теме совершенно не разбираюсь и мог бы только говорить "нравится - не нравится" (а нравится практически все, что ты выкладываешь)
вот и Night Song сейчас слушаю - очень нравится! спасибо и за этот релиз, и за предыдущие!
по поводу развития раздела - тебе виднее... интересны все упомянутые тобой направления ))

+2

13

Тоже не разбираюсь, но нравится)) Поэтому +1 к сообщению Jarvi)
Заинтересовал вариант 3:

leonotdelnov написал(а):

сосредоточится на музыке средней азии и ближнего востока

;))

0

14

Jarvi, благодарю!  :blush:  :)

0

15

Вот блин! Про Суфизм - это реально))))  Инаят Хан вообще молодца  :jumping:
А тут аудио-статья мне вообще очень понравилась!!!

0

16

Спасибо вам за ваши ответы! Вижу смысл продолжать:)
Продолжу пока с суфийской музыкой, но не много. Хочется поделиться с вами еще двумя дисками по этой теме, а потом пойдем дальше, много всего у меня накопилось по теме раздела.

Итак, первый диск:

Music of the Whirling Dervishes (1987)

https://i.scdn.co/image/14bb6b1e0d6242e62b3cbbbbdabb5d60dacfbe25

https://vk.com/music/album/-2000331356_1331356

+2

17

Как и обещал, представляю вам музыку средней азии и ближнего востока! Начну я с музыки Азербайджана. Это не случайно, мне посчастливилось быть в этой стране и слышать исполнение этой музыки вживую. На тот момент я уже знал и любил музыку Индии, а тут я понял, что музыка ближнего востока несет в себе не менее древние традиции и заслуживает не меньшего интереса!

Азербайджанский мугам

http://kayzen.az/uploads/images/00/46/30/2014/01/23/5b536c.jpg

Художественная ценность
Художественная ценность азербайджанского мугама, его высокая значимость, как для национальной культуры, так и для культуры всего человечества, были признаны в 2003 году таким авторитетным международным институтом, как ЮНЕСКО, объявившим его одним из «шедевров устного и нематериального наследия человечества». Энциклопедия Britannica 2007 года связывает известность города Шуша (Нагорный Карабах), с особой ролью, которую он играл в сохранении и развитии всех жанров этого древнейшего вида искусства (статья «Cultural life of Azerbaijan»).

Свернутый текст

Искусство мугама
Искусство мугама составляет важную часть устного наследия профессиональной музыкальной культуры Азербайджана, оно имеет глубокие корни в культурной традиции и истории азербайджанского народа.
Почвенность этой культурной традиции в Азербайджане подтверждается огромным числом её носителей в стране, а также её центральной ролью в национальной культуре, как неиссякаемого источника творческого вдохновения для азербайджанских композиторов, художников, скульпторов и поэтов.
Ряд общих художественных черт роднит азербайджанский мугам с иранскими дастгяхами, узбекско-таджикским Шашмакомом, с уйгурскими мукамами, индийскими рагами, арабскими нубами и турецкими таксимами, которые сложились в общую художественную традицию музыки Востока.
Вместе с тем, искусство мугама воспринимается азербайджанцами как одна из главных культурных ценностей, составляющих основу национального самосознания и самоидентификации. Оно популярно также у таких этнических групп, проживающих на территории Азербайджана, как талыши, горские евреи, лезгины, грузины, аварцы.

Интерпретация
Термин «мугам» в азербайджанской музыке обозначает одновременно категории лада, мелодии и жанра.
В значении лада этот термин существует, по крайней мере, 7 веков. В трактатах Абдулгадира Марагаи, выдающегося азербайджанского теоретика, исполнителя и композитора 14 века, он применяется в отношении 12 основных ладов (Буселик, Нава, Ушшаг, Раст, Ираг, Исфахан, Зирафкянд, Бозург, Рахави, Хусейни и Хиджаз), распространённых в музыке средневекового Ближнего и Среднего Востока.
В настоящее время в азербайджанской музыке мугамами называют не только семь основных ладов (Раст, Шур, Сегях, Чаргях, Баяты-Шираз, Хумаюн, Шуштер), но и их многочисленные тональные варианты (Махур, Дюгях, Баяты-Гаджар, Харидж Сегях, Орта Сегях, Мирза Хусейн Сегях, Йетим Сегях и проч.).
В широком смысле термин мугам относят также к отделам (шобе) основных ладов, обозначая им лад вообще.

Современное понятие
«Мугамом» в современном музыкальном быту в Азербайджане называют также мелодии со свободной метрикой.
Хотя традиционный мугамный репертуар включает разного типа — мелодии импровизационного характера без определённого метра («бахрсиз хава»), мелодии с тактовой метрикой («бахрли хава») и мелодии в смешанном метре («гарышыг бахрли хава»), но когда музыканта просят исполнить мугам, то под этим подразумевают исключительно «бахрсиз хава».
По распространённому мнению, мелодический стиль мугама восходит к традиции распева Корана, однако некоторые учёные видят его истоки в авестийской гимнической традиции.
Обе эти точки зрения, расходясь в определении истоков мугамного мелодического стиля, сходятся в его оценке как явления сакрального по своему происхождению.

Толкование
Толкование мугама только как выражения национальной эстетики не охватывает всех значений понятия мугам. В крупном плане оно включает в себя ещё два значения:
1 Мугам — это тот или иной конкретный, заданный лад, психоэмоциональное содержание которого так же, как и логика его развёртывания, определяет мелодическое формообразование и композицию в целом. Иными словами, фундаментальная закономерность, характерная для мугамных форм — связь ладового начала с нормами и особенностями мелодического формообразования. Форма мугама складывается в процессе развёртывания самого лада и вытекающих из него мелодических построений (типовых попевок) различной протяжённости.
2 Второе значение мугама: мугам — ведущий музыкальный жанр устно-профессиональной традиции, адекватная форма которого становится композицией сюитного плана.

Формы мугама
Формы мугама складываются в процессе развертывания мелодических ячеек, мелодических построений различной протяженности, возникающих в результате раскрытия исполнителем определенных звуковых пластов (одного или нескольких).
Соответственно они служат базой, основой для реализации фаз в развитии мугама. Специфика фазового развертывания в мугаме заключается в канонизации самих приемов фазового развития.
Таким образом, форма мугама обусловливается совокупностью фаз (то есть разделов), определяемых, в свою очередь, канонизированной последовательностью центральных тонов. Каждая фаза — определенная ступень в процессе продвижения монодии к кульминации.
Вместе с тем, монументальным и циклическим формам мугама присущи и большая отточенность мельчайших деталей, разноплановость в воспроизведении выразительных возможностей монодии.
Художественные образы, воплощенные в мугамах, отличаются благородством, утонченностью эмоционального содержания, возвышенностью.
Глубоко и выразительно передается в мугамах на протяжении большого отрезка времени одно эмоциональное состояние во всех его нюансах и характерной динамике развития, ибо мугам строится на целостном восприятии — освоении мира, и функция его, в отличие от песенно-танцевальных жанров, сугубо художественно-эстетическая.

Импровизация
Следует отметить, что в азербайджанских мугамах ярче, чем в мугамах других народов, выражено импровизационное начало.
Исполнитель проявляет большую творческую инициативу, нередко он создает даже новый мелодический материал, по-новому осуществляя переходы, исполняя в рамках предусмотренных канонами каждого мугама новые варианты, обогащающие традиции, приемы, формы и масштабы мелодии, проявляя фантазию, вкус.
Именно поэтому наиболее творчески инициативные исполнители мугамов являются одновременно и его творцами.

Дастгях
Среди всех существующих в азербайджанской музыке мугамных форм самой крупной по масштабу и художественной идее является дастгях.
Вокально-инструментальные дастгяхи (наиболее ранний вид дастгяха) получили распространение в Азербайджане в 19 веке, преимущественно, в городах Шуша, Шемаха, Баку, Гянджа, Лянкаран, Шеки.
Первое своё научное описание дастгяхи получили в трактате «Визухиль аргам» (1884) азербайджанского учёного Мир Мохсин Навваба Карабаги.
Несмотря на это, дастгяхи до 20-х годов ХХ века не имели стабильных принципов формы. Один и тот же дастгях мог исполняться по-разному в версиях карабахской, бакинской и шемахинской школ мугамного исполнительства.
В 1922 году преподавание мугама было введено в учебные программы первого музыкального учебного заведения европейского типа, открытого в Баку. Составление учебной программы, в конечном итоге, привело к существенной реформе структуры азербайджанских дастгяхов и к относительной унификации традиций локальных школ.
По поручению Узеира Гаджибекова (1885—1948) группа наиболее авторитетных музыкантов того времени (Мирза Фарадж Рзаев, Мирза Мансур Мансуров, Ахмедхан Бакиханов, Арсен Ярамышев, Сеид Шушинский, Зульфи Адыгёзалов) выработали сокращённые учебные версии дастгяхов.
В 20х и 30-х годах, наряду с учебными версиями, всё ещё продолжали существовать развёрнутые версии крупных мастеров — устадов того времени. Однако в дальнейшем исполнение сокращённых версий стало закрепляться даже в концертной практике, в радиовыступлениях, в граммофонных записях.

Зерби-мугам
Как и творчество ашугов, мугамы предназначены для специального исполнения перед аудиторией, что естественно привносит в их стиль черты концертности, чем они в первую очередь и отличаются от фольклорных жанров — песен, танцев.
Определенную группу жанров профессиональной музыки устной традиции составляют инструментально-вокальные мугамы, получившие название зерби-мугамов.
Отличительной особенностью зерби-мугамов является четкое сопровождение при импровизационно-мугамном исполнении вокальной партии певцом. При этом большая роль в сопровождающем пение ансамбле (чаще трио сазандарей) отводится ударному инструменту (дэф, или дэф и нагара).
Зерби-мугамы немногочисленны. Это; «Эйраты», «Кереми», «Овшары», «Мансурия», «Кесме шикесте», «Гарабаг шикестеси», «Аразбары», «Симаи-шамс». Особой популярностью пользуется «Карабаг-шикестеси».
В зерби-мугамах часто можно усмотреть определенные элементы полифонии, возникающие в связи с самостоятельностью голосов сопровождения.
Зачастую один из инструментов сопровождающего пение ансамбля, отделяясь от других, или имитирует отрезки вокальной партии или сливается с первым. Так возникают элементы контрастной полифонии между инструментами сопровождающего ансамбля.

Исполнение
В Азербайджане мугам исполняется обычно в сопровождении трио сазандарей: тарист, кеманчист, бубнист, а иногда сам певец-ханенде является одновременно бубнистом.
Вокально-инструментальный мугам, исполняемый данным ансамблем, получил наименование-дестгях, что вмещает в себя определение формы, характеристику жанра и цикла в полном виде.
С импровизационными частями мугама чередуются в дестгяхе четкие — теснифы (вокальные) и ренги (инструментальные).
В своей сущности, в типе структур, в образно-эмоциональном строе и принципах развития искусство мугамов продолжает сохранять стабильность как традиционный жанр устно-профессионального искусства.
Исполнение мугамов требует знания законов ладомелодического развертывания, умения спеть богато изукрашенные орнаментикой мелодии (при наличии обязательных для каждого его раздела комплекса попевок). Естественно, что исполнителю мугамов требуется специальная подготовка.
Тематика мугамов, в значительной степени, ограничена сферой лирики — любовной, философской, созерцательной. Именно поэтому поэтическими текстами мугамов чаще всего служат газели классиков восточной литературы — Низами, Физули, Насими, Хагани, Видади, Вагифа, Самеда Вургуна, А.Вахида.
Оставаясь, как и песенно-танцевальные жанры, в пределах устной традиции, мугамы, казалось бы, в этом плане смыкаются со всей народной музыкой. Но мугамы отличаются более высокой ладовой организацией, развитостью мелоса и потому требуют знания, больших навыков и культуры исполнительства.
Мугамная исполнительская культура сложилась из творческих достижений многих поколений блестящих музыкантов — ханенде и сазенде, известных на всём Кавказе и Иране.
Из огромного числа ханенде прошлого можно отметить только такие наиболее яркие имена, как Мирза Саттар, Гаджи Гуси, Мешади Иси, Абульгасан хан Азер Игбал, Мирза Мухтар Мамедзаде, Джаббар Гарягды оглы, Алескер Абдуллаев, Абдулбаги Зулалов, Агасаид Агабала оглы, Миртаги Мирбабаев, Меджид Бейбутов, Кечачи оглы Мухаммед, Ислам Абдуллаев, Мешади Мамед Фарзалиев, Гусейнкули Сарабский, Сеид и Хан Шушинские, Бюльбюль, Зульфи Адигёзалов.
Из инструменталистов прошлого более других прославились таристы Мирза Садыг Асад оглы, Мирза Фарадж Рзаев, Мешади Джамиль Амиров, Ширин Ахундов, Мешади Зейнал Хагвердиев, Мирза Мансур Мансуров, Гурбан Пиримов, братья Бакихановы, Паша Алиев, Фируз Ализаде, кеманчисты Исмаил Талышинский, Гылман Салахов, исполнители на гармони Абуталыб Юсифов, Кямрабейим, Ахад Алиев, Кербалайи Лятиф, Теййуб Дамиров, зурначи Али Керимова.
В советский период искусство мугамата хранили и развивали ханенде Абульфат Алиев, Гулу Аскеров, Нариман Алиев, Агигат Рзаева, Явер Калантарли, Захра Рагимова, Джахан Талышинская, Фатма Мехралиева, Рубаба Мурадова, Шовкет Алекперова, Тохфа Алиева, Гаджибаба Гусейнов, Ягуб Мамедов, таристы Ахсан Дадашев, Бахрам Мансуров, Баба Салахов, Кямиль Ахмедов, Гаджи Мамедов, Хабиб Байрамов, Мамедага Мурадов, Амирулла Мамедбейли, Хосров Меликов, Адиль Герай, Энвер Мансуров, каманчисты Гылман Салахов, Талят Бакиханов, Эльман Бадалов, Адалят Везиров, гармонисты Лятиф Алиев, Абуталыб Юсифов, Ахад Фарзали оглы, Мешади Али, Тейюб Дамиров, исполнителей на народных духовых инструментах Надира Ахундова, Агасафа Сеидова, Фируза Зейналова.
Значителен вклад в азербайджанскую мугамную исполнительскую культуру также таких исполнителей и педагогов, как ханенде Баба Махмудоглы (Мирзоев), Ислам Рзаев, Ариф Бабаев, Алибаба Мамедов, Джанали Акперов, Агахан Абдуллаев, Алим Гасымов, Мансум Ибрагимов, Сакина Исмаилова, Гандаб Гулиева, Мелекханум Эюбова, Забит Набизаде, Захид Гулиев, таристов Агасалима Абдуллаева, Вамига Мамедалиева, Мохлата Муслимова, Фируза Алиева, Сарвара Ибрагимовв, каманчистов Хабиля Алиева, Мирназима Асадуллаева, Шафиги Эйвазовой, Фахраддина Дадашева.

Мировое признание
Азербайджанские музыканты одними из первых на мусульманском Востоке стали обращаться к нетрадиционной для мугама слушательской аудитории, гастролируя в Европе и записываясь на грампластинки.
Впервые в 1906 году английское акционерное общество «Граммафон» записало азербайджанскую музыку в исполнении знаменитого ханенде Джаббара Гарягды и других азербайджанских музыкантов на грампластинку.
За период с 1906 по 1914 годы несколько европейских фирм грамзаписи, в том числе, французская компания «Братьев Пате», германское акционерное общество «Спорт-Рекорд», российские компании «Экстрафон», «Концерт-Рекорд», «Монарх-Рекорд», «Граммафон-Рекорд», «Премьер-Рекорд» выпустили десятки пластинок с записями азербайджанских мугамов, теснифов и ренгов.

Политика «железного занавеса»
После установления советского режима в Азербайджане, в особенности, начиная с 30-х годов, музыкальная культура попадает под полный контроль государства.
Политика «железного занавеса», проводившаяся советским государством, закрыла на долгие годы доступ для азербайджанской музыки и музыкантов на международный музыкальный рынок.
В первых десятилетиях 20 века, в период, когда искусство Востока стало вызывать интерес у слушательской аудитории на Западе, азербайджанские музыканты в силу известных политических обстоятельств не имели свободного доступа к ней, как не имели его традиционные музыканты советского Востока.
Соответственно, из всех музыкальных культур мусульманского Среднего Востока наиболее заметное место на художественном рынке Запада заняли арабская, иранская и турецкая традиционная музыка.
Наряду с утратой позиций азербайджанского мугама во внешнем культурном пространстве, внутри самого Азербайджана нигилистские тенденции, выразившиеся в известных лозунгах 20х-30х годов («долой тар!», «долой мугамы!»), постепенно подтачивали общественный статус искусства мугамата.
В период с 30х до начала 70х годов 20 века в азербайджанском обществе постепенно утверждался взгляд на мугамат как на примитивное искусство, что, однако, не снизило его популярности в том же обществе, по крайней мере, у значительной его части.

Возрождение мугама
Отношение к искусству мугама начинает меняться лишь в 70-х годах 20-го века, после проведения первых международных симпозиумов и фестивалей традиционной музыки под эгидой ЮНЕСКО (Москва, 1971, Алма-ата, 1973, Самарканд, 1978, 1983 и др), получивших широкий резонанс в советском обществе. Они способствовали пробуждению интереса к традиционному музыкальному искусству и формированию взгляда на него как на профессиональное искусство высокого класса.
С 90-х годов 20 века искусство азербайджанского мугама начинает всё шире привлекать к себе внимание слушателей, специалистов и менеджеров во всём мире. Начинают выходить диски с мугамом в Восточной и Западной Европе, в Канаде, США, Японие. Благодаря такому яркому артисту как Алим Гасымов, мугам получил второе дыхание в разных странах мира.
Азербайджанские традиционные музыканты участвуют в международных фестивалях, гастролируют по всему миру, их альбомы выпускают крупнейшие западные студии звукозаписи как «Sony», «Universal», «BMG» и другие

Еще информация о мугаме

+3

18

В музыке ближнего востока и средней азии используются почти одни и те же музыкальные инструменты, поэтому думаю, что стоит рассказать и о них:

Музыкальные инструменты

Тар

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/39/Tar_lute_002.jpg/800px-Tar_lute_002.jpg

Тар -азербайджанский, иранский, армянский, дагестанский (чонгур, чугур), грузинский (тари) струнный щипковый инструмент.
Имеет корпус в виде двух чаш из тутового дерева, затянутых заменяющей деку мембраной из животного пузыря или рыбьей кожи, длинную шейку и головку из орехового дерева. На грифе - 22 основных навязных лада и 2-3 дополнительных камышовых, наклеенных у корпуса. Основные лады фиксируются вставными деревянными колышками, находящимися в специальном желобке шейки. Старинный 4-6-струнный тар имел нетемперированный 19-ступенный звукоряд, включающий мелкие (менее полутона) интервалы; звук извлекался роговым плектром. Современный тар - 11-струнный (число струн увеличилось благодаря хорным удвоениям); басовые (главным образом бурдонные) одинарные струны находятся в центре, мелодические - парные, основные и дополнительные (последние используются только в кадансах), расположены по краям. Парные струны имеют постоянную настройку, одинарные - переменную (в зависимости от жанра и лада исполняемой пьесы, в т. ч. в макомах). Наиболее распространенная (одна из 13) настройка: c1, c1; g, g; c1; c; g; g1; g1; c1, c1; диапазон: c-a2. Наигрыши на таре, как правило, представляют собой мелодию, исполняемую обычно на двух струнах в унисон (иногда на одной; тогда вторая становится резонирующей) и опирающуюся на эпизодически включаемые аккорды. Нижний регистр тара - густой, насыщенный, бархатистого тембра, верхний - звонкого, серебристого. Тар - исключительно виртуозный инструмент, используется как сольный, в ансамблях (с кеманчой и дэфом) и оркестрах народных инструментов для исполнения мугамов, танцевальных и песенных мелодий.

Подробная информация о таре

Кеманча

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e0/Kemence_Sezgin_%281%29.jpg/800px-Kemence_Sezgin_%281%29.jpg

КЕМАНЧА, к я м а н ч а - народный смычковый инструмент. Распространен на Кавказе (Азербайджан, Армения, Грузия и др.), а также в странах Среднего и Ближнего Востока. Корпус кеманчи обычно деревянный, в форме кокосового ореха (из которого он иногда делается), дека из тонкой змеиной, рыбьей кожи или пузыря, шейка длинная, деревянная (круглая в сечении), ножка металлическая. Играют на кеманче сидя, опирая ножку инструмента о колено или о пол; волос на смычке исполнитель натягивает пальцами правой руки. Кеманчи бывают 2-, 3-, и 4-струнные. Строй 4-струнной кеманчи:
Ноты (в азербайджанском оркестре народных инструментов звучит на тон выше). Общая длина кеманчи 850-900 мм. Так называемая кеманча руми (византийская кеманча) имеет 4-6 основных струн и столько же аликвотных (резонансовых). Кеманча применяется как сольный, ансамблевый и оркестровый инструмент.

подробнее о кеманче

Гавал

https://azerbaijan.az/uploads/news-files/melumatlar/medeniyyet/Musiqi/musiqi%20aletleri/doyra-uzbekistan.jpg

Гавал (азерб. Qaval или Def) — азербайджанский ударный национальный музыкальный инструмент, типа бубна. Относится к группе односторонних ударных инструментов.

Исторические сведения

• В произведениях классических поэтов, в миниатюрной живописи, украшавшей средневековые рукописные книги, содержится много сведений об этом инструменте, очень широко распространённом в средних веках на территории Азербайджана.
• Гавал, возможно, единственный инструмент, не подвергшийся забвению и сохранивший до настоящего времени свою первоначальную форму.
• В средних веках он употреблялся, в основном, в дворцовых музыкальных меджлисах. *Во многих странах Востока, например, среди народов Центральной Азии, широко распространены разновидности гавала, различающиеся по размерам.

Строение

Хотя гавал, в целом, является мембранофонным инструментом, ему присущи также признаки идиофонного инструмента. К его обечайке, изготавливаемой из ореха, с внутренней стороны по периметру прикрепляются 60-70 мелких медных колец. Ширина обечайки — 60-75 мм, а диаметр — 350—450 мм На обечайку натягивается кожа осётра, дублённая особым способом. Металлические кольца, иногда 4 маленьких бубенчика, висящие на его обечайке, при встряхивании инструмента создают неповторимый тембр. Тонкость и прозрачность рыбьей кожи делает звук инструмента особенно приятным.

Исполнение

Исполнитель, держа гавал обеими руками, играет на нём пальцами, иногда также применяет приём шлепка. На этом инструменте, располагающем широкими исполнительскими возможностями, можно применять трели, тремоло, морденты и другие музыкальные штрихи. Гавал обязательно входит в состав трио, исполняющего такие формы и жанры традиционной азербайджанской музыки, как рянги, дерамеды, теснифы изерби-мугамы. Гавал в качестве ведущего инструмента был введен в состав оркестра народных инструментов гениальным Узеиром Гаджибековым и сам композитор написал первую оркестровую партию для него. В настоящее время гавал занимает своё заслуженное место в составах ансамблей и оркестров народных инструментов.

подробнее о гавале

+2

19

Haji Baba Huseynov - Mugam d'Azerbaijan

+1

20

Музыка Узбекистана

На территории Узбекистана с древнейших времен складывались, расцветали и приходили в упадок различные цивилизации, оставившие глубокий след в истории мировой культуры.
Что касается музыкального и театрального искусства, то оно так же имеет глубокие корни, уходящие в древние века и рождённые в гуще многонационального народа Средней Азии. Ещё в эпоху Cаманидов (IX-X вв.) большое развитие получают представления канатоходцев, ходулеходцев, народных комиков-острословов. Они в чём-то напоминают современные эстрадно-цирковые представления. Наиболее ярко эти тенденции проявились в творчестве актёров театра Масхарабозов.

О давних музыкальных традициях нам повествуют и памятники изобразительного искусства относящиеся к культуре Кушанского периода, на которых изображены музыканты. Один из них представлен на фризе со струнным арфообразным инструментом в руках, другой с духовым, похожим на флейту, а третий с двухсторонним барабаном продолговатой формы. Из этого можно заключить, что кушанцы и согдианцы знали основные типы инструментов и использовали их как соло, так и в ансамбле.

В X-ом веке в Средней Азии происходит своего рода "эпоха возрождения". Заключается она в том, что саманидские города: Самарканд, Бухара, Герат, Гурганж и другие - становятся ведущими научными и культурными центрами. Возрождаются местные традиции во всех областях науки, литературы и искусства. Создается огромное количество научных и медицинских трактатов, большое значение приобретают и трактаты по музыке Фараби, Ибн-Сины, Хорезми и Фахруддина Ар-Рази, ставшие составной частью в европейской музыкально-теоретической науке, получившей блестящее развитие в последующей эпохе. Огромную роль в развитии культуры Узбекистана во второй половине XIX-го столетия имело присоединение Туркестана к России.

Приехавшие из России русские и чешские музыканты создают музыкальные кружки, хоровые общества, симфонические оркестры и частные музыкальные школы. В то же время предпринимаются попытки первых записей на ноты народных мелодий Туркестана.

Большое значение имели образованные в 1882-ом году в Ташкенте "Музыкальное общество" и через четыре года "Кружок любителей хорового пения" под названием "Лира". Музыкальным руководителем обоих обществ становится чешский музыкант В.В. Лейсик, оставшийся жить в Ташкенте и очень много сделавший для развития музыкального искусства дореволюционного Туркестана и первых десятилетий советского Узбекистана.

Музыкальные общества занимаются большой просветительской деятельностью, устраиваются любительские спектакли, проводятся концерты, а сам В.В. Лейсик, опираясь на помощь местных музыкантов, записывает их интерпретации народных песен, которые обрабатывает для духовых оркестров. Так, впервые национальный фольклор начал звучать в исполнении европейских музыкантов на концертной эстраде. Тем самым была заложена основа для дальнейшего развития музыкального искусства Узбекистана.

From Samarkand to Bukhara

https://avatars.yandex.net/get-music-content/2358262/73767e74.a.6628418-2/400x400

https://play.anghami.com/song/35687893

+2

Быстрый ответ

Напишите ваше сообщение и нажмите «Отправить»



Вы здесь » Форум Города N » Folk/ Ethnic » Music of Islam


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно