Велес и Азовушка

****************
В начале Велес был рожден Небесной Коровой Земун от бога Рода, который протек от Белой горы Солнечной Сурьей, Ра-рекой.

    Велес явился в мир раньше Вышня, и явился Нисхождением Всевышнего. Вышень затем пришел к людям, и воплотился как Сын Сварога и Матери Сва. Как Сын, сотворивший Отца. А Велес явился Нисхождением Всевышнего для всего живого мира (для людей, волшебных племен и животных), и воплотился сыном Небесной Коровы и Рода. И потому Велес пришел раньше Вышня и проклыдывал Ему дорогу, готовил мир и людей к приходу Вышня.

    Родившегося младенца Велеса похитил бог Пан, сын Вия - царя подземного мира. Он поднял его люльку и понес над океаном. Но тут Велес стал расти и тяжелеть. Пан не сдержал младенца и уронил вместе с люлькой.

    Велес в люлечке приплыл к берегам большого острова, который в память о сем событии назвали Тавридой ("тавр», значит "бык», а Велес Быкович). Здесь Велес сразился с Коршуном и спас Царевну Лебедь, духа Азовского моря, кою звали Азовушкой. Азовушка была дочерью Сварога и Матери Сва.

    Велес и Азовушка полюбили друг друга, вскоре сыграли свадьбу и стали жить вместе. Их волшебной обителью стал остров Буян на Азовском и Черном море. На том острове стоит дворец, перед дворцом растут волшебные дуб и ель.

На том дубе висит цепь злтая.
Кот Баюн по цепи важно ступает.
Он пойдет направо - песнь напевает,
А налево - сказочку начинает.

.. «Книга Коляды», 1 д

****************

Велес уходит в Азов-Гору

****************
Когда Дый обложил людей слишком тяжелой данью, они перестали ему давать жертвы. Тогда Дый стал карать отступников, и люди обратились за помощью к Велесу.

    Бог Велес откликнулся и одолел Дыя, разрушил его небесный дворец, сложенный из орлиных крыльев. Велес сбросил Дыя с неба в царство Вия. И люди возликовали:

О бог Велес! Ты наше Солнце,
освещающее поля!
Ты и Месяц и Звездный Пояс!
Ты цветущая наша Земля!
За тобой небесные рати!
Ты премудрый и Сильный бог!
Ты Орла быстрей и крылатей!
Лихо Дыя ты превозмог!

«Книга Коляды», 1 е

    Но потом Дый с помощью Вия вновь поднялся на Землю и устроил пир, на который был приглашен и сам Велес будто бы для примирения. Когда Велес пришел на сей пир, Дый предложил ему чару с отравой. Велес выпил ее и ушел сам в царство Вия, был заточен в самой дальней пещере.

    И тогда ему на помощь пришла Азовушка. Она спустилась к Вию и упросила его отпустить Велеса.

    И тогда Велес и Азовушка пошли по подземным залам и дворцам к выходу. Но у самого выхода из пещер раздался голос Всевышнего Вышня, сказавшего, что Азовушка здесь может выйти, но Велесу, потерявшему прежнее тело, придется проходить через иные ворота, то есть через многие поколения снова родиться.

    Но Азовушка не захотела оставить Велеса. И после того как закрылась Азов-гора она осталась с Велесом ждать иных времен.
И потом Велес умирал и рождался много раз, он был и Доном, сыном Дану, и Рамной, сыном Ра, и Тавром, а также Асом и Асилой, Астером. Много ликов было и у его супруги Азовушки.

****************

Иное рождение Велеса

****************
В другой раз Велес был рожден дочерью Земун Коровой Амелфой вместе с сестрой Алтынкой. Отцом его был сам бог Солнца Сурья-Ра.

    Когда Велес и Алтынка были маленькими, Амелфа отпустила их обучаться грамоте и они прочли в Ведах о том, что в древности, Сварожичи и Дыевичи освободили туч-коров из плена Вия, а потом Сварожичи забрали их себе. Но те коровы - сестры их матери Амелфы, и потому Велес с Алтынкою решили их вернуть.

    Они угнали тучи-коровы из Ирия к Азов-горе. Сварог и Сварожичи не стали терпеть такого своеволия. Дажьбог бросился в погоню и хотел отобрать коров у Велеса.     Но когда он услышал его песню и игру на волшебных гуслях, то забыл обо всем на свете и обменял тех коров на гусли бога Велеса.

    Велес учился игре на гуслях и пению у Вышня и Живы. И люди дивились его искусству и говорили:

Лучше нет певца в целом свете!
Боже наш, Велес!
Учился у Вышня,
учился у Живы и пел Ясну Книгу!

«Книга Коляды», IV с

****************

Вила, Домна, Ася и Сида

****************
Потом Сурья повелел своим сыновьям Велесу с братом Хорсом искать себе супруг. Хорс и Велес пустили в поле стрелы - куда стрела упадет, там и искать невесту.

    Так Хорс отыскал Зарю-Зареницу, а стрела Велеса улетела далеко за горы и попала в болото, упала прямо перед Царевной Лягушкой. Принес Велес домой Лягушку.

    И тогда Сурья и Амелфа стали ее и Зарю-Зареницу испытывать - какие они хозяйки? Повелели испечь хлеб, сшить ковер. Ковер и хлеб Лягушки оказался лучшим. Тогда Лягушку и Зарю-Зареницу пригласили на пир, дабы посмотреть: как она пляшет. И Лягушка скинула свою лягушечью кожу, обернулась Премудрой Вилой и пришла на пир.

    Тогда Велес решил сжечь лягушечью кожу. Он пришел Домой и бросил ее в огонь. И так нарушил старинное заклятье. Потому Вила ушла в Навь. И Велес сам превратился в Чудо-Юдо.

    Велесу было предсказано, что заклятье спадет только в том случае, если его в сем ужасном виде полюбит прекрасная девушка.

    Велес сватался ко многим девицам, но все его пугались и избегали. Сватался он и к Домне, дочери Ра-реки. Но Домна от ужаса убила себя и стала рекой.

    Но, все же Велес, как бог любви, сумел и в сем страшном обличьи влюбить в себя дочь человека Асю Звездинку. Прекрасная Ася сняла с него заклятье, и они долго и счастливо жили на острове Буяне и в Святых горах.

    Но она была смертной, пришел срок и Ася отправилась в Навь. Вслед за ней пошел и Велес.

    Прийдя в Навь, он встретил хранительницу Пути в Навь Вилу Сиду. И узнал, что все его жены были ликами, нисхождениями в земной мир Сиды. И Азовушка, и Золотая Матерь, и Ясуня Святогоровна, и Буря-Яга, и Дива Дыевна, и Домна, и Ася Звездинка.

    Впрочем, это не мешало ее ликам жить отдельной жизнью и даже ревновать Велеса друг ко другу.

    С тех пор Велес не расставался с Сидой. А когда Кощей похитил Сиду - он победил и Кощея, и все его войско с помощью своих друзей.

    В той великой битве прославились духи деревьев и звери, ведомые Святибором и Велесом. И с тех пор Велес почитается владыкой лесов, животного мира, богатства, поэзии, богом Лунного Света, братом Солнца, Нисхождением Всевышнего и Великим Хранителем Прави.

    Велес - великий властитель, основа веры, третий лик Славянской Ведической Троицы. Вначале он явился как сын Рода и коровы Земун. Потому его видят Быкоглавым (слово «бык» - способ произношения слова «бог»). Он же Минотавр у древних греков, Говямард (Гайомард) в Древнем Иране («тавр», «говя» - значит «бык» - ср. русские слова «тавро» (клеймо на быке), «говядина», а также «ман» - «человек», «смерд»).

    На Руси его также называли Тавром Бусичем, Гвидоном, то есть Коровичем. Его именем названа Таврида (Крым). Гвидионом его звали кельты (в валлийской песне о Битве деревьев). В былинах дела Велеса- Тавра исполняет Ставр Годинович, в сказках делами его занят царь Гвидон.

    У Велеса много имен, он имеет множество ипостасей. Само имя Велес значит «великий властитель». Он же в Малой Азии - Ваал, в Индии - Валу (враждующий с Индрой и убиваемый). Но он не может погибнуть, сама Смерть для него значит бессмертие. Он вновь возрождается под иными именами, являет новые свои качества. Он вновь и вновь возвращается на Землю, уходит из Сварги от Вышнего, ибо сострадает людям. Потому он всегда несет людям Ведическую Веру, разрушает чары Чернобога.

    В устной русской традиции он являлся под именами, созвучными имени Велес (все герои, носящие эти имена, свершают деяния подобные деяниям Велеса). Так, наследниками Белеса в былинах стали Василий Буслаев, Алеша Попович (он же в украинских думах Олекса, то же что Велекса). В русской православной христианской религии место Велеса заняли святой Власий - покровитель скота, святой Василий Великий Кесарийский - покровитель музыкантов, а также мученик Василий Анкирский. Они явили собой как бы три разных ипостаси Велеса.

    Велеса также зовут Сильным богом, или Асилой (его детей-богатырей в Беларуси именуют асилками, или волотоманами, то есть велесичами). Он же бог Асира (Ашшур), давший имя Ассирии. Он же авестийский Ахура Мазда (Господь Мудрость). Египтяне име- новали его Осирисом, и считали сыном Солнца-Ра и отцом Хора.

    Связано с именем Асила и другое его имя - Астер, что значит «Звездный». Он и рождается из Синей Звезды, прилетевшей от трона Вышнего. И Астер и Асила а также Азов имеют корень «ас», что значит «бог». Асы у скандинавов класс богов, также и асуры, охуры в Индии и Иране.

    Божественную энергию Велеса - его супругу именуют на Руси Азовушкой. По ее имени названо Азовское море, гора Азов на Урале. Изначально она родилась дочерью Сварога и Матери Сва-Славы (духа Ра- реки, Волги). Она также имеет много ипостасей и в разные времена являлась под многими именами и рождалась от разных родителей. Она была Азовкой на Урале и на Кавказе. Также она стала Асей Звездинкой дочерью Садко (из сказки об Аленьком цветочке). Потом Ясуней Святогоровной (ставшей от горя после ухода и смерти супруга Ягиней, Бурей-Ягою). Она же была Премудрой Вилой (Василиса Премудрая русских сказок). Она же Славуня (дочь Славы), Домна из русских баллад (дочь- супруга Дона-Ра), Сида (что значит Мудрая: седуны - мудрецы и волшебники Русских Вед).

    И сам Велес в славянских мифах рождался несколько раз. В одном из рождений он был богом Доном - духом реки Дон и супругом Ясуни Святогоровны. Тогда они родили русалку Рось, сыном коей стал Дажьбог, породивший русских людей. Потому русские - внуки Дажьбога и правнуки Велеса- Славяне - Дажьбожьи внуки (согласно «Слову о полку Игореве»), причем рождены «через корову Земун": «Ибо мы - потомки Дажьбога, родившего нас через корову Земун. И потому мы - кравенцы: скифы, анты, русы, борусины и сурожцы...» (Род IV, 4:3).

    И рождались славяне так. Некий муж - «отец Рус» просил у Дажьбога потомство. "И Дажьбог... дал ему измоленное... И наворожил ясну тучу. И туг бог Велес принес отрока». То есть и сам Велес, и его праматерь корова Земун участвуют в рождении славян - внуков Дажьбожих.

    В следующем рождении Велес стал Рамной - сыном бога Ра и Коровы Амелфы Земуновны. В русских народных балладах он стал князем Романом. После христианизации Руси Амелфа стала былинной Амелфой Тимофеевной, матерью Василия Буслаева, поклонение ей было вытеснено -почитанием Емилии - матери святого Василия Кесарийского.

    Велеса-Рамну в Индии именуют ныне Рамой (воплощение Вишну, герой Рамаяны), да и болгары-помаки именовали его также Рамой. А в Иране эту ипостась Велеса именовали Романом (божество скота и хранитель источников).

    Его супругу в Малой Азии звали Астартой, в Египте - Исидой, Иштар, отождествляли даже с Венерой и Афродитой (хотя им ближе Лада, Леля). В Древнем Шумере - с богиней Сидурой, в Индии - с Ситой (супругой Рамы), на Кавказе - с Сатаней-гуаши. Сида названа супругой Велеса в славянском переводе «Хроники Иоанна Малады»: «Велос... поча женоу Сидоу».

    Был Велес и сыном созвездия Большой Медведицы, в русских сказках - Иваном Медведка (совершенно не отличим от Ивана Быковича), Михаилом Потапычем, в балладах он же князь Михайло, а в легендах русского православного христанства он же святой Микола ( Николай Мирликийский) Микола Водный ( он же Санта-Клаус, Дед Мороз). Потому, кстати, дела Велеса - бога пахарей , свершает в былинах крестьянин, которого зовут Микула Селянинович.

    Немало у Велеса существут имен и менее известных - у малых народов, тем не менее сохранивших древнейшие предания и легенды , восходящие к Изначалльной Книге Вед. Так он же нарт Ерюзмек на Кавказе,Ермельчинек на Урале, Гесер и Мерген на Алтае и т.д.

    Иногда, особенно в венедско-балтийских землях, Велеса отождествляют с Вием, а также библейским Вельзевулом, а то и просто с чертом, с коим воюет Пярун ( из "Белорусского сборника " Е.Р. Романова) либо Перкунас.

    В балтийской мифологии он является Велсом, или Внелоной, богом загробного мира. Такой его образ дает польский автор XVI века Я. Ласицкий (Vielona), рассказывая о нем, как о боге умерших, которому приносят жертвы. То же рассказывал и автор XVII века Г. Стендер (Wels). Такое толкование бытовало и в Киеве после прихода варягов. И объясняется оно древней венедской ересью. Об этом же говорит и «Книга Велеса», там написано, что «венеды шаткую верую имеют» ( Троян III, 3:4). В том-то и заключалась шаткость веры венедов, что они отвергли Велеса, не поняли суть противостояния-единства Перуна и Велеса.

    Само противопоставление культа Велеса и Перуна суть следствие земных причин, может быть даже древних войн. Но Перун и Велес в своей борьбе также едины. Смысл этой борьбы в единстве. И не случайно созвездия Велеса (Волопаса) и Перуна (Змееносца) расположены рядом, и они увенчаны созвездием Венца. Перуп и Велес также, по древнейшему учению, сохраненному «Книгой Велеса» являют собой разные лики Единого Бога, которого именуют Триглавом (Дидом-Дубом-Снопом, то есть, Сварогом-Перуном-Велесом).

    Мифы о Велесе столь многочисленны, имеют столько смысловых слоев, что здесь они не разбираются. Интересующимся советую изучить их в «Книге Коляды». Здесь же расскажу только о некоторых проявлениях его духа, наиболее близких и доступных.

    По ведическому учению, после смерти людские души поднимаются по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу - к обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей, в растения или в животных.

    Велес - Лунный бог, он в одном из мифов является на Луне - Лунным Зайцем. Но он также Солнечный бог, ибо он сын бога Солнца, в «Книге Велеса» он выпускает на небо коней Солнца-Сурьи (Крынь, 4:1 ). На границе Яви и Нави стоит Велес. Потому он стоит и на границе мира людей и животных. Он - покровитель домашнего скота и лесных зверей. Ему служит бог Святибор, бог лесов.

    Велес передает веления от Всевышнего - людям. Он вдохновляет поэтов, озаряет их Божественным светом, отраженным от Луны, но имеющим истоком Бога-Солнце. Потому Велес - бог поэзии. Велес - посредник между Богом и людьми, а также он - посредник во всех делах, и прежде всего - в торговле.

    Велес - велик. В древнем Новгородском Триглаве он - Третий лик Бога, Святой Дух, одухотворяющий мир, несущий божественные искры в смертные тела.

    Велес в ночи идет в Сварге по небесному молоку, по Млечному Пути, что излился из сосцов Небесной Коровы Земун. Велес - небесный пастух, он гонит по небу коров - дочерей Земун. И то молоко - суть небесная Ра-река, что течет над земною Ра-рекою, которая суть грань между Явью и Навью, между Русью и миром иным, не ведомым, куда ушли пращуры русичей.

    Мифы о Велесе из «Книги Коляды» восстановлены на основе песен о Велесе из «Веды славянъ» Верковича, былин о Ставре Годиновиче, Алеше Поповиче, Василии Буслаеве, сыне Амелфы Тимофеевны.

    Замечу, что, согласно греческим мифам, коза Амалфея вскормила не только Зевса, но и Пана (бога стад). Пан здесь отождествлен с Велесом- Баном (Бан - значит господин, владыка). Не следует сего Пана (Бана) смешивать с Паном сыном Вия. Это также древняя ересь, отголоски древнего спора о происхождении Велеса. В «Книге Коляды» Пан крадет люлечку Велеса (они уже при рождении рядом).

    В «Веде славянъ» одно из имен Велеса - Рамна, и русские баллады о князе Романе повторяют некоторые части индийской Рамаяны. Рама (Рамна) - древнейшее его имя, а Велес - определение его сущности.

    Наиболее полный свод песен о Василии Буслаеве есть в академическом издании «Новгородские былины» (М., 1978) и в иных изданиях былин. Миф о женитьбе Велеса на Буре-Яге восстановлен на основе сказок об Иване Быковиче, Иване Медведко и народных песен о споре молодца с рекой Смородиной, и еще песни «Усищи».

    Также использовались тексты сказок об Аленьком цветочке. Спящей Царевне, Царевне-лягушке, Василисе Прекрасной, Морозко.

Боже ле Власе ле
Жива ма Юда учила
Да си пее Ясна Книга,
да си пее и да пише.
Учила ма, Боже, научила.
и ты, Боже, да ма учишь
Да си праве кушерта.
Да ми дадешь триста вола,
Триста вола, триста крави
Боже наш Велес!
Тебя Жива- Юда учила
как петь Ясну Книгу,
как петь и писать.
Тебя Мать учила и научила.
И ты ныне сам учишь Мать,
как правильно жертвы давать.
Давай ты мне триста волов,
и триста волов, и триста коров.

Оригинал и перевод текста из "Веды славян" IV,5,5-13.

****************

Чернобог

****************
А в Нави, в Черных горах, в клубок свился сам Черный Змей. После поражения в битве со Сварогом и Сваро- жичами рассеялись по лицу Земли его воины.

    И тогда полетела Правда на небеса к самому Небесному Пращуру. Оставалась Кривда на Сырой земле. Понесло Кривду по всей Земле, по всему поднебесному царству-мытарству.

    Черному Змею, богу холода, уничтожения, смерти, служат черные колдуны, волхвы. Вокруг его чертогов ползают Змеи- Ламии. Лешие и волкодлаки бродят по черным лесам.

В темном царстве кружатся тучи,
и вороньи кружатся стаи.
Чернобог-Кощей там лютует,
колдунов и ведьм собирает
всех служителей Чернобога.

«Книга Коляды», IX б

    Черный бог - Повелитель Тьмы, Нави, Пекельного царства. Он сидит на троне в Черном замке, рядом с ним - богиня смерти Марена, а перед ним восседает загробный судья львиноголовый Радогост.

     Воеводою в войске Чернобога служит Вий, брат бога неба Дыя. В мирное время Вий - тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич, коим потчует грешников. У него тяжкие веки, их держат вилами приспешники Вия. Если Вий откроет очи и взглянет на человека - тот умирает. Вий не выносит солнечного света, потому всегда предпочитает пребывать под землей.

    Также Черному богу служат демоны-дасуни: сын Вия - козлоногий Пан, Черный Аист Бака, дракон Яга, колдуны Маргаст, сестрица Мага - Мазата, колдунья Путана и демоница Черная Кали.

    Волкодлаки, черные волхвы и ведьмы составляют войско Чернобога. Ему служат все силы тьмы, жители Пекла демоны Преисподней. Власть Чернобога велика - ему подчинена вся темная сторона Бытия. От него веет холодом, космической Тьмой.

    Черный бог любит надевать черную сутану, перебирать четки. Так он насмехается над верой, ибо он отрицает и бытие Бога, и свое существование. Черный бог воюет со всеми богами. Бывает и так, что он встает на сторону одного из богов, но делает это с одной целью - поколебать веру в иных богов. Он разрушает храмы, сжигает книги. Также он пишет книги, цель коих - извратить или уничтожить истинную ведическую веру. Заледенить души людей, заковать весь мир льдами - вот его цель. И потому он - Владыка Севера. Супруга его - богиня смерти Мара. Чернобог и Мара произвели на свет многих демонов и демониц - Мороку, Мора, Черную Помочь, а также дочерей Лихоманок, которые вызывают у людей болезни: Трясею, Гля- дею, Храпушу, Пухлею, Немею, Глухею, Ломею, Желтею, Дряхлею, Смутницу, Зябуху, Каркушу и иных.

    Было время, когда воины Чернобога - Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом. Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров.

    О Чернобоге в «Книге Велеса», Триглав: 13, сказано, что он "сражается с Белобогом" и одновременно вместе с ним "Сваргу поддерживает», являясь одной из важных космических сил (силой уничтожающей). Также в «Книге Велеса», Троян, Пров:14 говорится, что Чернобог - это бог безумия: "И если иной не удержит своего естества в этот раз и скажет безумное - то это от Чернобога». В «Славянской хронике» Гельмольда ( 12 в.) описан языческий обряд, согласно коему собравшиеся в круг язычники отпивали из братины и произносили клятву от имени двух богов - доброго и злого (Черного). В древнеисландском источнике Книтлинга- саге упомянут бог Черноголов. Надо полагать, что о храме Черного бога рассказывает Масуди (см. часть «Наследие предков»). Изображение Чернобога приводит историк Шафарик П.И. «Изображение Чернобога в Бамберге» СП6., 1838. Храм Черного бога был некогда и в Чернигове.

****************

Вышний и Майя

****************
Сварог и дух Сварога - птица Матерь Сва обратились в голубя и голубку. От любви Сварога и птицы Матери Сва родился и нисшел в наш мир Всевышний.

Это - Вышень - Всевышний Боже.
Тот, что Солнцем сияет в Сварге,
что родившись, шагнул три раза -
широко чрез простор Вселенной.
Это Юноша - Сын Закона,
Явь и Навь, и Правь перешедший.
Тот - в следах чьих - источник меда,
в высшем следе - сияет Сурья.
Тот, следы чьи соединяют
триедино Землю и Небо.

«Книга Коляды», 11 а

    Тогда же в Ирийском саде у высокой Алатырской горы поднялся звездный цветок - Астра. Род лучами, которые тонкими золотыми нитями протянулись от звезд, озарил волшебный цветок, и тогда Астра распустилась. Из лепестков звездного цветка вышла золотая женщина - Майя.

    И тогда в Ирийском саде появились золотые палаты, в которых Майя села у окошечка и стала вышивать: шила первый узор - Солнце Красное, а второй узор -Светлый Месяц, шила третий - то звезды частые.

    К Злате Майе с небес голубем слетел Вышний. И тогда Злата Майя и Вышний родили Крышня, который силой Прави держит Солнце и Светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу.

А лицо его - Солнце ясное,
а в затылке сияет Месяц,
а во лбу его - звезды частые.
Крышень держит в руках
Книгу Звездную -
Книгу Ясную, Злату Книгу Вед.

«Книга Коляды», 11 а

    О Вышне говорит «Книга Велеса». Согласно дощечкам, Вышень или Вышний (Всевышний) передает Знание (Веды), или Огонь Веры, русским людям через своего посланца Птицу Матерь Сва.     «Матерь Сва славу поет... и Эти Слова исходят от Птицы Вышня, из Сварги над Русью летящей (Род III, 4). И его же (огонь) дает Матерь Сва, и Она славу приносит на крыльях своих праотцам нашим»     (Троян IV 1:6). И кличет Матерь Сва к Всевышнему, посылающему ветер лесами огонь очагам нашим, тогда Он приходит на помощь... (Бус II 4:2). Жертвенный Огонь в очагах, который зажигает Всевышний (Вышень) и Птица Матерь Сва, есть не просто огонь, это Огонь Веры, суть само Ведическое Знание.

    Имя Всевышнего в форме Вышень (в «Книге Велеса») известно также в форме Вишна (у болгар-помакав в «Веде славян») и в форме Вишну (в современных переводах с санскрита). Эти формы передают с помощью звуков современного языка древнее санскритское Visnu, имя Всевышнего.

    Имя Матери Сва есть и в Ведах Индии. В Махабхарате («Путешествие Бхагавана», 100:14) она (Matarisvan) названа потомком Гаруды «славной, всехвальной, долговечндй» Птицей, чей род происходит от Вишну, который для Нее «Наивысший». Она является посланцем бога Солнца Вивасвана (Vivasvan - в русской традиции бог Солнца Вышень-Дажьбог, лик Всевышнего для нашей Солнечной Системы). Птица Материей он (Мате- ришван), согласно Ригведе (1, 96:4; III 29:11), также как и Матерь Сва несет огонь пращурам ариев. В переводах с санскрита вполне можно писать не так как ныне Матаришван, а просто Матерь Сва.

    Текст о Рождестве Вышня (Вишну) сохранился и в Ведах Индии. Так, в «Ригведе» 1, 55 говорится о том, что Вишну сам «склоняет родителей к наслаждению», «устанавливает посюстороннее и потустороннее имя Отца», а Третье Имя помещает «на светлом пространстве неба». Отец Вишну имеет три имени. Сам Вишну делает три шага, и так обходит Вселенную, «поддерживая ее триедино». То есть Вишну Триедин, Вишну - это Троица: Небо - Отец, Земля - Мать, Вишну - Сын.

    В сем гимне имя Отца Вишну сокрыто. Долгая жизнь Традиции, «дэвовские» (анти-асовские) реформы ведийских ариев привели к тому, что отыскать смысл первоначального предания о Рождестве Вишну непросто. Ведь даже в самой «Ригведе», почитаемой как древнейшее сочинение на санскрите, роль Вишну невелика, он только возница Индры (везде, кроме одного разобранного нами гимна). Подобным образом в иных землях, у иных народов Вышний вытеснялся Дыем и Зевсом, даже Перуном. Эти реформы связаны с индской (венедской, вайской) традицией, имевшей анти-асовский смысл. Асы (ясуни), древние солнечные боги, ложно провозглашались асурами (то есть богами «анти-сурами», как бы выступающими против Сурьи-Солнца). И только иранская, славянская и скандинавская традиции сохранили за асами статус богов.

    Почему ныне более живы дэвовские религии, а асовские утратили былую силу? Такова природа человечества. Идущего от Золотого Века к Веку Железному. Все в мире движется от рождения к угасанию. Ныне, согласно славянской Традиции, идет Лютая эпоха, потому Истинное Учение забыто. Потому необходимо вмешательстао Высших Сил, чтобы вернуть в Мир Истинную (Православную) Веру.

    И тем не менее в Ведах Индии можно отыскать следы и первоначального предания о Рождестве Вишну, которое совпадает со славянским Учением о Вышне.

    В Вдах Индии Вишну рождает мудрец Кашьяпа от Адити,естры Да (той самой, что родила асуров Ваа и Вритру). Причем Кашьяпа, внук Брахмы отождествляется с самим Брахмой, а Адити отождествляется с Первопричиной Всего Сущего (то есть с Родом). Уже в этом предании видно, что Вишну причисляется к асурам (изначально к ясуням-богам). Его прародителем признается Брахма (за которым также виден Сварог). Очевидно, что мудрец Кашьяпа просто изложил древнее предание о Вишну, а не в меру восторженные ученики мудреца отождествили Кашьяпу и с Творцом (Брахмой), и даже с Родителем Всего Сущего (Родом-Адити). Подобным образом все Великие Учителя от Кашьяпы до Одина, Будды и Христа провозглашались своими последователями не только едиными с Богом Отцом, но и тождественными Ему. И при этом забывалась, а то и искажалась, более ранняя история, отвергались Первые Сыновья Бога.

    В другом индийском предании (Тайтт. самх. II 5,1,1; «Бриходдевата»; «Ригведа» X, 8, 8-9) говорится, что бог Тваштар рождает трехглавого асуру Вишварупу. Тваштар - это то же что Твастырь (Творец) Сварог «Книги Велеса» (Род II, 2:4; Род III, 5:1). Асура Вишварупа в «Ригведе» отождествляется с асурами Вритройи Вала, противниками Индры, то есть признается демоном. И так можно говорить о близости Вишварупы трехглавому Волосу (так Белес изображен на Збручском кумире). Но Вишварупой («обладающим всеми формами») называется и Сам Вишну. То есть мы находим следы того, что в изначальной традиции Вишну (Вышень) почитался Великим Асурой (Ясунем-Богом) и Сыном Тваштара (Твастыря Сварога). А Велес чтился как аватара (слав. «авега») Бога. Трехглавый Вишварупа, противник Индры, рожденный Тваштаром, и есть Вишну. И именно Трехглавую форму Вишну Вишварупы (Вышня) мы видим на рельефе Георгиевского собора в Юрьев-Польском.

****************

Купала и Кострома

****************
Бог Луны и Огня, бог огненных жертвоприношений и домашнего очага Семаргл Сварожич ночью стоит в небесах на страже с огненным мечом. Он не пускает в мир зло. Он так отвечал богине ночи Купальнице, которая звала его к Ра-реке на русалии - любовные игры:

Мне всю ночь до рассвета нужно не спать,
В небесах мне на страже нужно стоять,
Чтобы Черный Змей не приполз из тьмы,
Жито в поле широком бы не потоптал,
Молоко у коров бы не отобрал,
а у матушек - малых детушек.

«Книга Коляды», X а

    Лишь раз в году в день Осеннего Равноденствия он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы. И тогда Ночь становится длиннее дня и в мир черным облачком проникает зло.

    А в день Летнего Солнцестояния, через девять месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купала. В этот день начинаются Купальские праздники.

    По преданию, когда-то давным давно, в день Купалы к Ра- реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави.

    Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.

    Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель.

    Прошло много лет. И вот Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке.

    Кострома не узнала родного брата, обычай же повелел им жениться.
Кострома, бела, румяна,
за что любишь, ты, Купалу?
Я за то люблю Купалу,
что головушка кудрява,
А бородка кучерява.

Была сыграна свадьба, а после свадьбы жених и невеста узнали о том, что они - брат и сестра.

    Тогда они решили покончить с собой и утопились в реке. Кострома стала русалкой, или - мавкой. Боги, сжалившись, превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (Иван- да-Марья).

В Ночь Купалы цветы будут люди рвать
станут петь они, станут сказывать
"Вот трава-цветок - брат с сестрою,
то Купала - да с Костромою.
Братец - это желтый цвет,
а сестрица - синий цвет...

«Книга Коляды», X а

    Песнь о Купале и Костроме из «Книги Коляды», пересказанная здесь, - это сводный список белорусских купальских песен. См.: Е.Р. Романов, «Белорусский с6орник» (Выш. 8. Вильна, 1912). П. В. Шейк «Белорусские народные песни» (СПб., 1874). Белорусские песни сравнивались и с иными славянскими песнями. Также см.: А. А. Потебня, «Объяснение малорусских и сродных народных песен». (Т. 1-2, Варшава, 1887), «Поэзия крестьянских праздников» (Л., 1963) и др.

    Купала и Кострома - близнецы, подобные Кастору и Поллуксу. Созвучие имен не случайно. В Древней Греции был мудрец Эпименид (см., Иоанн Лидийский, О месяцах, IV, 47), который просидел пятьдесят лет в пещере Амалфеи на Крите, а выйдя оттуда стал утверждать, что боги ему поведали будто Кастор - женщина. Следует отметить, что в древности Купала (ср инд. Гопала, Капила) почитался ликом Крышам- Коляды. А Кострому почитали также и мужчиной, в Индии его можно соотнести с Кардамой Муни (дед Капилы).

Иван да Марья на горе купальня!
Где Иван упал - там берег зыбался,
Где Мярья купалась, море волновалось....
Иванова мать по бережку ходит, рубашечку носит...
тонку полотняну, шелком вышивану.
Иванова мать всю ночь не спала, у Петра ключи крала,
Землю ими замыкала, росу выпускала.

Купальские напевы (русские, белорусские, украинские).

****************

Хорс и Заря-Зареница

****************
Хорс был сыном бога Солнца-Ра и братом Велеса Суревича. Ра родился из лица Рода, он много тысяч лет правил солнечной колесницей и вывозил Солнце на небесный свод.

    Но потом он устал и обратился в Сурью, солнечный медовый напиток и реку Ра. После того как Ра обратился в реку, колесницей Солнца стал править его сын - Хорс.

    Перед самым утром Хорс отдыхает на солнечных островах Радости (на острове Родос и других). Согласно «Книге Велеса» (Род III, 1:3), когда к этим островам прискакивает на белом коне Утренник, он говорит:

    - Иди, Солнце, в свои синие луга. Ты должно подняться в колесницу свою и смотреть с востока!

    А вечером, когда Солнце склоняется к горизонту, прискакивает на черном коне Вечерник. Он говорит:

    - Солнце зашло за горы свои и покинуло свою золотую колесницу!

    И тогда ворожеи разнуздывают коней Солнца, а Солнце ложится спать, и воз его волами влечется по синей степи, по Млечному Пути к рассвету, к островам Радости. А отсюда вновь утром Солнце поднимется на золотой колеснице.

    Как-то Хорс, проезжая по небесному своду, посмотрел вниз на землю. И увидел он, что у острова Буяна купаются Заря- Зареница с сестрами - Полуденницей, Вечеркою и Ночью- Купальницей.

    Хорс влюбился в звезду Зарю-Зареницу и решил жениться на ней. На свадьбу Хорса и Зареницы собрались все ясуни-не- божители.

    На летучем корабле прилетели дочери Лады - богини жизни, смерти и любви: зеленоглазая, золотоволосая Жива, чернявая Марена и белокурая, голубоглазая Леля.

    Они подарили Заре - золотой платок: "развернешь его ранним утром, озаришь им все поднебесье". А Хорсу подарили чашу с живой водой: «кто пьет воду из этой чаши - тот вовеки не умирает".

****************

Китоврас и Храм Солнца

****************
Китоврасу могучий Хорс повелел в искупление грехов воздвигнуть у Алатырской горы храм Всевышнему. Китоврас должен был возвести его из камней, которых не касалось железо. Ибо железо оскверняет камни.

    И тогда Китоврас сказал богу Солнца:

     - Чтоб воздвигнуть из камня цельного на горе Алатырской храм, нужно нам просить Гамаюна. Гамаюнов коготь обтешет без железа камень Алатырь.

    Птица Гамаюн и камень Алатырь представляют в земном мире Всевышнего. Потому прикосновение волшебного когтя птицы Гамаюн может проявить из камня Алатыря - храм и алтарь.

    Китоврас и Хорс обратились к птице Гамаюну, и дала согласие птица Всевышнего. И тогда Китоврас и Гамаюн построили на Алатырской горе храм Всевышнему.

    Был построен храм на семи верстах, на восьмидесяти возведен столбах - высоко-высоко в поднебесий. А вкруг храма посажен Ирийский сад, огорожен тыном серебряным, и на всех столбах стоят свечки, что вовеки не угасают. Был тот храм длиной шестьдесят локтей, в поперечину- двадцать и тридцать - ввысь. Были в храме окна решетчатые, были двери в храме чеканные Был внутри он обложен золотом и каменьями драгоценными. И двенадцать дверей, и двенадцать окон были камнями изукрашены: сердоликом, топазом и изумрудом; халкидоном, сапфиром и ясписом; гиацинтом, агатом и аметистом; хризолитом, бериллом и ониксом. Оживали на стенах храма птицы каменные и звери, поднимались к небу деревья, травы вились, цветы цвели.

«Книга Коляды», IV 6

    Предания о славянском кентавре Китоврасе сохранились в апокрифах «О Соломоне и Китоврасе», в различных изложениях былин о Соломоне и Иване Акульевиче, в индийских преданиях о Гандхарвах, в иранской легенде о Гандарве, в греческих мифах о кентаврах.

    Полное изложение сходных мировых преданий о кентаврах есть в книге А.Н. Веселовского «Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине» (Собр. соч.: т.8. Вып.1. Петроград.1921). Соломон в былинах и апокрифах встал на место веди- ческого бога Солнца Хорса. Иван Акульевич (Ивашка-Таракашка и пр.) заменил в былинах Китовраса, при воссоздании текста героям легенд возвращались истинные имена.

    У многих народов мира есть предание о строительстве храма (у славян Китоврасом, у семитов Соломоном, у кельтов Мерлином, у иранцев слугами Белого Дива). Оно имеет ведический исток. Строительство ведется на Ала- тырской горе, под коей понимается Эльбрус. Описание сего храма и окружающего града на Эльбрусе есть в «Шах-намэ» (Кей-Кавус, 11371- 11386) поэта Фирдоуси, взято оно из книг магов - мобедов:

Ты скажешь не город - языческий храм:
Цветами, парчой все украшено там...
Раскинулся город как рай перед ним,
Пленяя невиданным блеском своим.
Сокровища всюду там - клад золотой,
Здесь полый жемчуг слепят красотой..
В алмазных уборах, нарядны, стройны,
красуются девы свежее весны.

****************

Святогор и Пленка

****************
Святогор был рожден Родом в начале времен, дабы охранять путь в Новь ко столбу, который поддерживает небесный свод.

    От Макоши он узнал, что ему суждено жениться на чудовище, которое живет за морем. Опечалившись от такой вести, Святогор отправился к далеким островам.

    На одном острове он нашел обезлюдевший бедный городок с обветшавшими домиками. А на развалинах городского замка он увидел Змею - свою суженую. Ужаснувшись, Святогор ударил ее волшебным мечом, а потом, дабы замолить свершенное, оставил на алтаре полуразрушенного храма золотой алтын. От удара волшебного меча Змея превратилась в прекрасную царицу Пленку. Прежде Пленку заколдовал Черноморский Змей, когда она отказалась выйти за него замуж. Волшебный алтын Святогора, пущенный Пленкою в оборот, принес городу неисчислимые богатства. Город вновь стал многолюдным, в нем были построены прекрасные дворцы и храмы.

    Пленка снарядила караван кораблей, нагруженных золотом и драгоценными камнями, и отправилась торговать за море к Царьграду, где правил Святогор. В Царьграде она встретила Святогора, и они поженились. У Святогора и Пленки родилось много дочерей Пленкинь. Так исполнилось предсказание Макоши.

    *Истоком мифа о Святогоре и Пленке из «Звездной книге Коляды» послужили русские былины и сказки о Святогоре, греческие легенды об Атланте и Плейоне. Наиболее полное обоснование связи Атланта и Святогора дано мной в статьях в журнале «Наука и религия» (1991, № 9- 12,1994, № 9). Существует только одно свидетельство о родителе Святогора. В одной былине он назван - слепым, то есть отождествлен с Вием. Так Святогора спутали с Горынычами (Горькими), сынами Вия. Однако Святогор, в отличие от Горынь, принадлежит к старшему поколению богов (как греческий Атлант, хеттский Улликуми). Это значит, он старше Перуна, ровесник Сварога - он сын Рода (в «Книге Велеса» он Святовит). Горыни были рождены Вием в подражание Роду.

****************

Святогор и Ван

****************
Высоко в Святых горах стоит столп, который подпирает небесный свод. Этот столп охраняет Святогор, он проезжает вокруг него на своем коне. Конь его - выше леса стоячего, задевает шлем тучи ходячие.

    Святогор познал много мудрости и проведал путь к небесному царству. Он был столь силен и мудр, что взгромоздил гору на гору и поднялся на небосвод. Он прошел по звездной дороге к трону Всевышнего.

И сказал ему Всевышний:

    - Я исполню любое твое желание, не проси лишь царства небесного и Ирия светлого!

    И тогда Святогор попросил сделать его сильнее и мудрее всех богов и духов, всех сынов Сварога. Исполнил его желание Всевышний и сказал ему:

    - Ты будешь сильнее всех сынов Сварога, но тебя пересилит Камень! Будешь ты мудрее богов, но от хитрости человечьей не убережешься!

    Очень удивился Святогор, ибо он, сын Матери Сырой Земли, не боялся камней. Не страшился он и людской хитрости, ибо почитал себя умнее любого из людей.

    А в это время на Земле родился человек - Ван. Поговаривали, что он был сыном Деваны и внуком Перуна. Вырос Ваня и узнал, что у Святогора есть прекрасная дочь - Меря. И тогда он явился к Святогору и стал просить руки Мори. Рассердился Святогор, ибо до сей поры ни один простой смертный еще не женился на богине. И сказал он

    Ване: «Давай сделаем так. Ты будешь прятаться от меня три раза, если сумеешь - твоею будет Меря. А не сумеешь, не прогневись, потеряешь голову».

    Ваня обернулся вязом и встал в лесу, но нашел его Святогор. Тогда он обернулся звездою и спрятался среди звезд, но и тут его Святогор отыскал. Не мог Ван скрыться от Святогора, ибо имел Святогор Вещерскую книгу, которая все ему рассказывала.

    И тогда Ваня нашел птицу Гамаюн и спросил ее, как спрятаться от Святогора. И Гамаюн дала ему три волшебных перышка. Ваня помахал волшебными перьями над Вещерской книгой и приказал ей молчать, а потом обернулся кольцом на руке своей суженой - Мери.

    Не смог найти Святогор Ваню и в досаде сжег Вещерскую книгу, а потом обвенчал Ваню и Мерю.

Стали жить они поживать.
Святогор-царь с Пленкою правили.
Ваня с Мерей родили сына,
дали имя ему - Садко.
И пошли от Вани и Мери - племена мари и венедов.

«Книга Коляды», VII д

    Ван много лет спустя также пережил Всемирный Потоп, который был вызван ударом бога Ильма (или Перуна) по Черному камню, который принес Велес.

    Ван спасся на корабле (ковчеге), который построил его сын Садко. Там же он спас свою семью. Он взял на корабль представителей животных и семена растений. Так была спасена жизнь на нашей планете.

    Песни о Ване из «Книги Коляды» воссозданы на основе былины «Ванька - Удовкин сын" и сказки «Царь Вешор», «Царь-чернокнижник». см. трехтомник «Народные русские сказки А.Н.Афанасьева» (М.,1957).

    Вана (Яна, Яноша) своим прародителем называли венеды и их потомки украинцы и поляки. Марийцы почитают своей прародительницей дочь Зла-бога, а прародителем ее супруга Мари.

    На Украине сохранились легенды о Всемирном Потопе, в коих вместо Ноя назван Янош. Поляки почитают своим предком Яна (он же Ной). Имена Янош и Ной (в Коране Нух) родственны, ибо в древнееврейских книгах не было гласных, имена Ян и Ной писались одинаково.

    Везде, где проживали венеды, они оставляли названия рек, озер и гор, в коих узнаются имена древних богов и героев. В древнейшем центре цивилизации венедов и атлантов близ Арарата (Святой горы) есть озеро Ван и река Меропа. Можно вспомнить также в европейских, бывших венедских, землях реки - Морова, Морила, озеро Майска близ Новгорода и т.п.

****************

Садко

****************
Жил Садко в славном Цареграде. Терема Цареграда были из белого камня, стояли в городе высокие храмы, радовали глаз широкие площади.

    Как-то пошел Садко к Ильмень-озеру, что близ моря Черного и недалече от Твердиземного. Стал играть на яровчатых гуслях. И вышел из озера бог Ильм Озерный.

    - Ты, Садко, - сказал Ильм, - распотешил меня. За это я тебя награжу. Побейся о великий заклад с купцами цареградскими, что выловишь в Ильмене рыбу - золотое перо, и я помогу тебе.

    Вернулся Садко в Царьград и побился с купцами о великий заклад, о все лавки и товары Царьграда. А когда поймал рыбу - золотое перо, стал самым богатым купцом в городе. Стал торговать Садко, и помогал ему в торговых делах сам бог Велес. И потому Садко построил Велесу богатый храм. И снарядил он тридцать кораблей и поплыл торговать в заморские страны.

    И пошел по морю Черному, побывал на Белом Острове, что у устья Дуная. Побывал и на Березани, острове Стрибога, что в устье Днепра. А потом остановился на острове Лиха Одноглазого, затем - на острове Буяне близ устья Ра-реки. От острова Буяна Садко поднялся по Ра-реке к Белому городу, где выгодно продал товары и построил храм Велесу. А когда Садко возвращался обратно в Царьград по Черному морю, его корабли застала буря.

    - Много мы по морюшку ездили, дани Черноморцу не плачивали! Ныне Царь Морской дани требует!

    И тут корабельщики увидели чудо-чудное - огненную лодочку, в которой приехали слуги Черноморца. Они потребовали вместо дани самого Садко. И он отправился на огненной лодочке к Морскому царю. А у Морского царя был пир. И он приказал Садко играть на своих волшебных гуслях. Делать нечего - начал играть Садко, а Морской царь стал плясать.

    Тут явился перед Садко Велес и сказал:

    - Видишь ты, что скачет в палатах царь - он же скачет по морю синему! И от пляски той ветры ярятся, и от пляски той волны пенятся! Тонут в морюшке корабли, гибнут душеньки неповинные!

    Услышав об этом. Садко сломал свои гусли и Черноморец перестал плясать. И сказал Черноморец гусляру, что в награду за свою игру он получит в жены дочь Морского царя - Ильмару.

    Сыграли свадьбу. После свадьбы Садко лег спать с Ильмарой, а когда проснулся - оказался на берегу Ильмары- реки, что течет у стен Царьграда. И увидел он, что по реке плывут его корабли. Вот уж дивовались его друзья- корабельщики тому, что Садко оказался в Цареграде впереди их.

    И теперь Садко все из века в век прославляют!

    Песнь о Садко восстановлена на основе былин о Садко (см. академическое издание «Новгородских былин»), греческих легенд об Одиссее, арабских сказок о Синдбаде-мореходе. Изначально это были малоазийские легенды, после переселений в новые земли у славян спи предания стали связываться с Новгородом Таврическим (Неаполь Скифский в Крыму) и лишь затем с Новгородом Словенским. Наследниками Садко стали Одиссей и Синдбад. Одиссей ходил по тому же Черному морю, что и Садко. И лишь потом (в римское время) его отправили в Средиземное море, а волшебные острова и народы, очень хорошо известные в Черном море, привязали к островам и народам Средиземного моря, из-за чего все смешалось. Одиссей-Садко совершает те же подвиги и бывает к тех же краях, что и аргонавты (а они безусловно ходят в Черном море).

    Подробнее об этом рассказано в серии стетей «Гибель Атлантиды» («Наукаи религия» №9-12,1991). Интересно сравнить греческую легенду о Полифеме и русскую сказку о Лихе Одноглазом. Рассказ об огненной лодочке и огненном столпе, по коему Садко сходит в Подводное царство, напоминает уфологические описания. Однако и оно взято из «Новгородских былин».

****************

Индра, Чур и Крышень

****************
Дый был недоволен победой Сварога. И решил Дый отплатить за свое унижение.

    Он послал черную тучу к Черному камню - к тому Валуну, где вот уж несколько столетий стоял его сын Индра, вросший по пояс в Матушку-Землю.

    Из тучи, посланной Дыем, опустилась змея Пераскея. Оплела она Индру кольцами, а Дый пустил в сына перуном. И очнулся от сна Индра, и овладел Пераскеей, и тогда содрогнулись земля и небо.

vИ отправился Индра в небесную Сваргу - отплатить за унижение Дыева племени.

    Он так сказал:

    - Я поеду к камню горючему, да ко той горе Алатырской. У Орла-то перышки выщиплю, и пущу летать по подоблачью! И добуду яблоки Ирия: кто откушает злато яблочко - тот получит вечную молодость, власть получит над всей Вселенной!

vОседлал коня-единорога мощный Недра и поехал к Алатырс- кой горе. Конь у Кадры был волшебный, шерсть на нем была длиной в три локтя, хвост и грива опускались до самой земли, а во лбу у коня был длинный и острый рог.

    Все заставы Индрик проехал по пути к Алатырской горе. С помощью волшебного коня-единорога он без труда одолел толкучие горы, ускакал и от клевучих птиц, перескочил и Трехглавого Змея - тот даже свой хобот не успел расправить.

    И приехал Индра в Ирийский сад. И нашел Сварога и Карму, которые славили Бога в храме Всевышнего.

    - Ты зачем явился к нам, Индра? - спросили нежданного гостя боги.

     И он ответил:

    - Слышал я, что в саде Ирийском поднялась волшебная яблоня, на той яблоне - златы яблочки. И садится на эту яблоню, и клюет золотые яблочки молодой Орел - сизы перышки. Я хочу отведать те яблоки, перья выщипать у Орла!

    А когда вышли боги из храма, Индрик, оглядевшись, удивился тому, что Сварга оказалась беднее Индерии. И храмы здесь деревянные, и дороги посыпаны простым камнем, а в Индерии - храмы из мрамора, а дороги усыпаны золотом и драгоценными камнями.

    Тут мудрый Карма заметил Индре:

    Путь, усыпанный красным золотом, уведет от Прави идущего. Те же камни, что в светлом Ирии - драгоценнее самоцветов!

    А Сварог сказал:

    - Любишь ты хвалиться богатством! Любишь ты наряды и золото, как и брат твой - Чурила Дыевич. Ты богатством с Чурилою меряйся. Ты езжай с Чурилой во полюшко. Там меняй с ним платья цветные - снова-наново три годочка.

    Это предложение так понравилось сыновьям Дыя, что они поехали в чистое полюшко и стали там менять платья, похваляясь друг перед другом. И так рядились они целых три года, а потом снова вернулись в Ирий.

    Тут Индра припомнил, что приехал он не нарядами хвалиться, а завоевать Сваргу. Стал он тогда плеткой поигрывать, начал ею похаживать по своим волшебным пуговкам. А из пуговок тех полетели певчие птицы, выбежали страшные звери, а за ними вслед явился Змей Горыныч. И тогда раздался голос из Камня Алатыря:

    Ай ты Индра сильномогучий! Ты уйми, утишь птиц певучих и закличь зверей всех рыскучих! Делать нечего - покорился Индра.

     А Чурила Дыевич, видя, как брат удивил всех, решил тоже не уступать, и сказал:

    - Будем биться мы о велик заклад. Будем прыгать через Смородину. Речка та Смородина - огненная, и бурлит она, и огнем горит! Перескочит кто - будет жить. Тот же, кто не сумеет, - сгорит.

    Стали прыгать Индра и Чурила через Смородину. Индру волшебный конь-единорог легко перенес через речку, а Чурила смог доскочить только до середины. Индра тут же скакнул обратно и насилу успел ухватить брата за кудри. Так и поехал Индра к Ирию, держа Чурилу за волосы.

    И надвинулся Индра на Ирий черною тучей, напустил громы гремящие и грозы ливучие. И вскричал:

- Пусть затоплена будет Сварга!

    И потекли из туч потоки, обрушился нескончаемый дождь. Капли падали, будто острые стрелы. И покрыла вода долины, и поднялась она к самым горам. И тут Корова Земун с дочерьми явилась в храм Всевышнего и взмолилась:

    - О могучий, сын Вышня, Крышень! Защити нас от гнева Индры!

    И тогда Вышний Крышень поднял над Ирийским садом Алатырь. И всех укрыл горою Алатырской от грозы и ярости Индры.

    Увидев это великое чудо, изумился Индра, упал ниц перед Алытырем, и померкла его корона. И сказал он:     - Ты всех выше, сын Вышня - Крышень! Ты - есть Сын в Великом Триглаве. Я считал себя всех превыше, но меня Господь образумил.

    Индра упоминается в «Книге Велеса», как иной Перунец, бог, устраивающий битвы, знаток Вед, бог мечей и защитник Руси.

    "Да святятся имя Индры! Он- бог наших мечей. Бог, знающий Веды. Так воспоем мощь его!» (Род 1, 3:1). «Праотцы.. пошли к краям нашим. И там мы сложили песни наши об Индре и Валу. И стали мы верующими...» (Троян I, 2:4).

    "И вот Магура поет песни свои к сече. И эта Птица от Индры изошла, ибо Индра был и пребудет навеки тем самым Индрой, который вместе с Перунам всегда сражается. » (Троян I, 2:11)

    "И тут Индра пришел к нам, чтобы мы сохранили свою силу в бою и стали твердыми, чтобы витязи наши одолели, ибо сила наша божеская, и нам не быть побежденными на поле. » (Троян II, 2:8) «И влек нас сын Света Индра от Тьмы » (Троян II, 4:8) "И просили мы в Ясуни, и Индра шел за нами, как шел за отцами нашими на ромеебв Трояновой земле.» (Бус III, 6:3)

    В славянском фольклоре - он демон, Индрик-зверь (в «Голубиной книге» и в балладе об Индрике - или даже об Индре-звере). Такое отношение к Индре в Южной Руси обусловлено и глубоким духовным опытом, и влиянием зороастризма, где Индра - также демон.

У нас Индрик- зверь - всем зверям отец,

Ходит он по подземелью,

Пропущяет реки кладези студеные,

Куды хочет идет по подземелью,

Как Солнышко по поднебесью.

****************

Барма, Таруса и Чур

****************
Чурила, живший в Сварге, был столь красив, что сводил с ума всех небожительниц. Да и сам он влюбился, и нет чтобы в незамужнюю - в жену самого бога Бармы Тарусу.

    - Приключилася мне кручинушка, - пел Чурила, - от зазнобушки красной девы, от Тарусушки молодой... По тебе ли жаль моя, дева, я сердечушком все страдаю, от тебя ль не сплю темной ночью...

    А Тарусушка отвечала так:

    - Ты пойди, порошица белая, на вечерней, на поздней зорюшке! Ты пойди-ка на зорьке утренней! Занеси все стежки- Дороженьки, скрой от Бармы-бога следочки, по которым Чурилушка хаживал... По полям наскакивал зайчиком, по приступочкам - горностайчиком, по сеням ходил - добрым молодцем, ко кроваточке - полюбовничком.

    Повадился Чурила ходить ко Тарусе, пока Карма молился в храме, или на горе Березани. Но не смогла порошица скрыть измены Тарусы. Как-то бог Барма молился на горе Березани. И росла на той горе березонька - вверх кореньями, вниз ветвями. Зашаталась та березонька, и стала Барме-богу нашептывать:

    - Как не греть зимой Солнцу Красному, как не греть в ночи ясну Месяцу, так любить не станет Таруса распостылого бога Барму! Будет пасмурный день осенний, будут дуть холодные ветры, и сбежит от мужа Таруса ко Чурилушке - полюбовничку.

    Как узнал об измене бог Барма - сильно рассердился. Сел верхом на лебедя и прилетел домой. Там он застал Тарусу в объятиях Чурилы. И, не долго думая, он отрубил Чурилушке голову.

То не Лебедь крылышком взмахивал -
то махнул мечом своим Барма.
То не жемчуг скатился на пол -
то пролилася кровь Чурилы.

«Книга Коляды», III г

****************

Ман, Таруса и Дый

****************
Хотел Барма покарать Тарусу за измену, но отговорили его дети - Ман и Маня. Пощадил тогда Барма Тарусу.

    Но Таруса не поверила и вместе с сыном Маном сбежала от Бармы. Оседлали Ман и Таруса лебедя и улетели к Уральским горам.

    И нашли они в горах терем Дыя. В этом тереме жили Дый и его слуги - дивы. Как они увидели Мана, так набросились на него. Но Ман победил всех дивов, и сам Дый едва убежал от него.

    Настала ночь. Ман уснул, а Дый прокрался к Тарусе и предстал перед нею. Очень был похож Дый на сына своего Чурилу, и столь же красив. И влюбилась в него Таруса, и пообещала погубить своего сына Мана.

    Как проснулся Ман, она притворилась больной и сказала, что вылечить ее могут только яблоки с древа жизни, что растут в Ирийском саде. Она полагала, что боги не пустят Мана к яблокам Ирия и погубят его. Но Ман слетал на лебеди в Ирий- ский сад и попросил у Лады ирийских яблок. И дала ему яблоки Лада. И он принес их Тарусе.

    Тогда Таруса будто бы в шутку связала Мана, а потом отдала его Дыю. Дый мучил Мана, а потом сбросил в пещеру, ведущую в Пекло. Но упустил Дый белую лебедь.

    Поднялась лебедь ко Всевышнему, стала просить за Мана. И поднял Всевышний Мана из Пекла. И Ман вновь явился к терему Дыя. И увидел Тарусу в объятиях Дыя.

    - Горе, Дый мой! - вскричала Таруса, - Мой сын вернулся!

    Дый стал сражаться с Маном. И одолел Дыя Ман, но простил его, ибо Дый, враждуя с Маном, мстил Барме за смерть Чурилы. Не простил Ман лишь Тарусу, он связал ее и привез на суд богу Барме. И Барма покарал Тарусу, сжег ее (и так очистил) в пламени Семаргла.

    И теперь все поют Ману славу, славят также Барму с Тарусой, славят Дыя вместе с Чурилой!

****************